Войти | Стать участником
йога. гармония. мир
   Темы   Библиотека   Галерея   Форум   Школа

О пользе солнечных ванн

Солнце – единственный источник силы и энергии. Вы черпаете силу и энергию от солнца. Если солнце в течение одного-двух дней скрыто облаками, ваша жизненная энергия уменьшается и вы находитесь в плохом настроении. Цветы, растения, животные и люди радуются, как только солнце поднимается над горизонтом. Солнце снабжает энергией все растения и живые существа, и тем не менее его энергия неисчерпаема, ибо оно берет свою энергию из неисчерпаемого источника – Атмана. подробнее →
5559·26/09/2009·vladimir·комментарии 0 



Хорошо сбалансированная диета

Для роста, развития и поддержания здоровья, жизнелюбия и бодрости современного человека необходима хорошо сбалансированная диета. Она также важна и для растущего организма детей, для беременных женщин и кормящих матерей. В организм должно поступать достаточное количество неорганических минеральных солей и элементов, таких как кальций, фосфор, железо и йод, а также органических: белки, жиры и углеводы, витамины и т. д.

подробнее →
8813·19/01/2009·vladimir·комментарии 0 



Естественное лечение

Свами Шивананда. Йога и здоровье. Часть 1, Здоровье. Лучшая терапия.

Естественная форма лечения является идеальной. Природа лечит лучше всех врачей. Естественный образ жизни – это самый лучший образ жизни. Естественная пища – это лучшая пища. На самом деле природа может обеспечить все необходимое для выздоровления от любой болезни. Лекарства всего лишь могут помочь естеству человека восстанавливать силы и улучшать процессы восстановления и созидания, происходящие в организме. Хорош тот доктор, который пытается помочь природе человека. Естественное, природное исцеление может быть замедлено или затруднено при употреблении лекарственных препаратов. Тот, кто говорит: «Я исцелил больного от такой-то болезни», – невежественный человек. подробнее →
4170·20/10/2008·vladimir·комментарии 5 



САМОРЕАЛИЗАЦИЯ

ПРЕДИСЛОВИЕНовый цветок расцвел в литературном саду Шивананды. Это цветок "Самореализации", который приглашает искателей с наслаждением пить его нектар, эликсир Бессмертия, созерцать его великолепие, славу вечности, дышать его ароматом и наслаждаться благоуханием.
Этот шестнадцатилепестковый цветок раскрывает истину Упанишад, интуицию пророка, шепот космического осознания. Самые убедительные высказывания о бытии вечно Существующего, природе несуществующего (мир), родстве Реального и иллюзорного, процессе реализации, личности реализованного святого и его учении для искателей - все это раскрывается в сверкающих лучах света мудрости.
Эти афористические откровения не предназначены лишь для изучения: они - для глубокого размышления и ежедневной медитации, которые сами по себе и составляют садхану Реализации.

ПРИРОДА БPAXMAHA
1. Поклоняюсь величественному Парабрахману - Сатчидананде, Абсолюту Бытия-Сознания - Блаженства, пребывающему во всех существах, невидимому, вечному и всеобъемлющему.
2. Парабрахман, или Абсолют, безупречен, неопределим, неизменен, бесстрастен, вневременен, безграничен, бездеятелен.
3. Абсолют - это воплощение блаженства, мудрости и покоя. Это полнота сущего. Это чистота. Это бесконечность.
4. У Брахмана, или Атмана, нет ни дня ни ночи, ни тьмы ни света, ни Востока ни Запада.
5. У Брахмана нет ни восхода, ни заката, ни прибывания, ни убывания.
6. Нет у Брахмана ни разнородности, ни множественности. Это единое однородное средоточие всемудрого блаженства.
7. У Брахмана нет ни названий, ни форм. Но Брахман - это не пустота. Это средоточие Мудрости (чид-джняна, виджняна-джняна).
8. Этот Атман никогда не был рожден, и он никогда не умрет. Он бессмертен. Он нетленен.
9. Брахман, или Атман, беспол. Он ни мужского, ни женского и ни среднего рода. Он бестелесен. Это всеохватывающее Сознание.
10. Учитель не может научить Атману. Ученик не может ему научиться.

БРАХМАН СУЩЕСТВУЕТ
1. Вы не можете отрицать ваше бытие. Это Бытие и есть Брахман.
2. В глубоком сне вы пребываете в Брахмане. Ранним утром вы вспоминаете этот покой и блаженство.
3. Можно сомневаться в существовании Брахмана. Но сам сомневающийся всегда существует.
4. Каждому человеку присуще внутреннее стремление достичь бессмертия, высшего знания и вечного блаженства. Это указывает на существование Брахмана.
5. Самая дорогая для вас вещь - это ваше собственное "Я". Вы любите свое "Я" больше всего, потому что это воплощение Блаженства. Поразмыслите над этим. Вы получите ответ.
6. Человек не бывает удовлетворен объектами конечными и преходящими. Ему присуще внутреннее стремление к бесконечности, свободе и совершенству. Вот подсказка к существованию Брахмана.
7. Нельзя думать о конечных вещах, не размышляя о Бесконечности.
8. Для существования этого мира должна быть причина. Эта беспричинная причина и есть Брахман.
9. Во Вселенной есть порядок и закон. Должен быть разумный Правитель, управляющий вселенной. Этот Правитель - Брахман.
10. Кто замечает дефекты зрения? Разум. Кто замечает дефекты ума? "Я" (ахам). Ахам - это светоч светочей. Ахам (Бесконечное "Л") - это Брахман.

ЭТОТ ВЕРХОВНЫЙ ПРИНЦИП СИЯЕТ
1. Верит или не верит сова в то, что существует солнечный свет, - солнечный свет все равно сияет. Верит или нет глупец, мирской человек, в существование Брахмана, - самосветящийся Бра" Брахман вечно сияет в покоях его сердца.
2. Этот неописуемый Верховный Принцип, который невыразим бесконечен и безымянен, который вечен, неизменен, первичен который полон блаженства и мудрости, - только он один сияет вечно.
3. Этот Высший Принцип, непреходящий, нетленный, нерожденный, чрезвычайно тонкий и древний, - только он один существует!
4. Этот Верховный Принцип, который бесстрашен, беспределен, тонкая сущность всего, бесформенный, не обладающий ни вкусом, ни ароматом, - только он один сияет вечно!

ОСОЗНАЙТЕ ЕГО КАК БРАХМАН
1. Осознайте его как Брахман, или Атман, или Абсолют, самый любимый из всех, который является свидетелем всей деятельности разума.
2. Осознайте его как Брахман, который всепроникающ, как эфир, вечен, бездоказателен и покоится в собственной славе.
3. Осознайте его как Брахман, который направляет ум, прану и чувства и познавая который вы познаете все сущее.
4. Осознайте его как Брахман, который лишен всех элементов феноменального бытия и свободен от трех состояний: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.
5. Осознайте его как Брахман, который свободен от голода, жажды, боли и скорби и который есть единственное, что должно быть осознано искателями в их поиске освобождения.
6. Осознайте его как Брахман, который бесконечен, вечен, бессмертен, не имеет ни формы, ни атрибутов, после познания которого не остается ничего непознанного.
7. Осознайте его как Брахман, который ни тонок и ни плотен, ни короток и ни длинен, лишен касты, имени и рода.
8. Осознайте его как Брахман, который неизменен, который есть единое непрерывное блаженство и который ведантист определяет методом исключения: "не то, не то!"

О ПРИРОДЕ МИРА
1. От Брахмана рожден мир, в Нем он существует, и в Нем же растворится.
2. Как вода пропитывает сахар, так Брахман пропитывает всю вселенную.
3. Как эфир пронизывает всю вселенную, так Атман, или Брахман, пронизывает весь мир.
4. Горшок не отличается от глины. Кусок ткани не отличается от нитей. Точно так же, по зрелом размышлении, эта вселенная не отличается от Атмана.
5. Волны неотделимы от океана. Украшения неотделимы от золота. Так и мир неотделим от Брахмана.
6. Веревку можно ошибочно принять за змею. Так и Атман может быть ошибочно принят за мир и пять оболочек души.
7. Внесите свет - и змея вместо веревки исчезнет. Познайте Брахман - мир и тело исчезнут.
8. Мир кажется реальным благодаря неведению, как реальными кажутся и иллюзии, когда в перламутре видится серебро, в веревке - змея, в мираже - оазис, в небесах - синева, а в облаках - город.
9. Этот мир - игра нашего чувственного восприятия. Звук, тактильное ощущение, вид, запах и вкус составляют этот мир. Чувства - это слуги сознания. Мир - это лишь сознание.
10. Если есть сознание, значит, есть мир; нет сознания - нет мира.
11. Где нет эго, где нет разума, там мир невидим.
12. Мышление и мир неотделимы друг от друга. Они появляются одновременно и исчезают тоже в одно и то же время, когда приходит знание.
13. Мир видим и для мудреца, и для невежды. Первый воспринимает мир как мираж, второму же только этот мир и кажется реальностью.

РАБСТВО И ОСВОБОЖДЕНИЕ
1. Привязанность к объектам чувств - это рабство; отвращение или непривязанность к объектам чувств - это освобождение.
2. Где есть малое "я", там есть рабство; там, где нет "я", есть освобождение.
3. Желание - вот единственное рабство. Освобождение - это свобода от желания.
4. Если вы действительно привязаны, вы не сможете освободиться от рабства. Рабство - это иллюзия.
5. "Я тот, кто делает". Это рабство. "Я не тот, кто делает". Это свобода.
6. Неведение природы Атмана - вот причина рабства. Обретите знание Атмана - и вы обретете свободу, обретете блаженство.
7. Когда вы желаете чего-то, горюете по чему-то - это рабство; когда у вас нет ни желаний, ни печалей - это освобождение.

ИЛЛЮЗИЯ ДВОЙСТВЕННОСТИ
1. Двойственность возникает в силу искаженного видения. Двойственность - это порождение неведения. Поднимитесь над двойственностью и покойтесь в недвойственном Брахмане.
2. Концепция двойственности - это основная причина всех страданий. Покойтесь в недвойственном Брахмане: все страдания закончатся.
3. Когда человек осознает собственное Высшее "Я", или Атман, то двойственность познающего и познаваемого, зрителя и зрелища, мыслителя и мышления исчезает.
4. "Я" и "ты", "мое" и "твое" - это заблуждения. Они в реальности не существуют. Брахман - единственная реальность.
5. Освободитесь от лихорадки двойственности, приняв лекарство недвойственности, и живите в вечном блаженстве.
6. Когда сосуд разбивается, пространство сосуда становится единым с мировым пространством. Когда мудрость Высшего "Я" разби-
вает "сосуд" тела, индивидуальная душа становится единой с Верховной Душой.
7. Даже после того, как иллюзия двойственности исчезает, мир по-прежнему кажется видимым, но мудрец знает, что мир не реален, что это мираж, и поэтому на ощущении мудреца не сказывается влияние этого мира.
8. Если малое "я" исчезает благодаря познанию бесконечного Высшего "Я", то "он", "ты" и "она" тотчас же исчезают.

УНИЧТОЖЬТЕ ЭТОТ УМ
1. Добродетель и порок, наслаждение и страдание - все это состояния ума. Вы независимы от них. Умертвите этот ум - и вы свободны.
2. Все, что вы видите, спроецировано умом. Уничтожьте ум - и мир исчезнет.
3. Желание и отвращение, симпатии и антипатии, любовь и ненависть - все это атрибуты ума. Вы - не ваш ум. Выйдите за пределы этих противоположностей и живите в блаженстве.
4. Вы привязаны, когда ваш ум чего-то желает, из-за чего-то чувствует себя несчастным. Вы свободны, когда ум ничего не желает и ни из-за чего не чувствует себя несчастным.
5. Мокша означает лишь уничтожение ума. С устранением желаний и страхов ум исчезает.

ИЗБАВЬТЕСЬ ОТ ЭГОИЗМА
1. Мышление вашего "я" - вот причина всех мыслей и страдания. Уничтожьте это малое "я", отождествляя его с бесконечным Высшим "Я"; все страдания прекратятся, все мысли исчезнут.
2. Выясните, где находится источник вашего эго. Он растворится. И впредь засияет бесконечное Высшее "Я", самосветящийся Атман.
3. Мудрец и невежественный человек работают, да мудрец лишен
эгоизма и поэтому отрешен; невежественный человек эгоистичен и привязан.
4. Вы заблуждаетесь, считая себя инструментом. Вы и есть истинное Высшее "Я". Но вы ошибочно принимаете себя за малое "я". Вы вечный, бесконечный, всеобъемлющий, но по ошибке считаете себя этим телом, господином таким-то и таким-то. Это эгоизм. Это причина бесконечной цепи рождений и смертей.

КУЛЬТИВИРУЙТЕ БЕССТРАСТИЕ
1. Культивируйте бесстрастие и отрешенность. Избавьтесь от амбиций и будьте счастливы навеки.
2. Вы были привязаны к земле, сыновьям, жене, деятельности, к наслаждению чувств и телу в ваших неисчислимых предыдущих рождениях. Они не принесли вам ничего, кроме страдания. Культивируйте бесстрастие. Также стремитесь к самореализации.
3. Основополагающая садхана для познания Брахмана - это вайрагья, или отречение от "не-Я".
4. Откажитесь от чувства разграничения и различения. Созерцайте единый Атман во всех названиях и формах. Возьмите стрелу вайрагьи, вставьте ее в лук абхьясы и убейте вашего врага - смерть.

НИЧЕГО НЕ ЖЕЛАЙТЕ
1. Корень и ветвь дерева сансары покоятся на желании и отвращении. Срубите желание и отвращение секирой бесстрастия и мечом проницательности. Вы утвердитесь в Сатчидананда-сва-рупе (своей форме бытия- сознания- блаженства).
2. Желание порождает страдания и беспокойство. Откажитесь от всех желаний. Будьте безмятежны и счастливы. Покойтесь в вашем Высшем "Я".
3. Где есть желание, там есть мир. Жажда чувственных наслаждений - вот ваш главный враг.
4. Когда вы купаетесь в нектаре полноты сущего (парипурны) и всеобщего блаженства (ананда-джняны), чего еще желать? Вы пребываете во всем, и все - в вас.

К УЧЕНИКУ
1. Ты - не это бренное тело, состоящее из пяти элементов. Отрекись от ощущения тождественности с телом.
2. Ты - Сатчидатнда. Осознай это. Будь счастлив. Ты есть То. Тат Твам Аси.
3. Познай себя как Чистое Сознание. Разруби узел иллюзии "Я - это мое тело" и будь счастлив.
4. Ты безразмерный и бесформенный. Ты - бесконечен. У тебя нет ни тела, ни разума. Ты - безбрежный океан Чистого Сознания.
5. О, дитя! Рабство и освобождение, рождение и смерть, добродетель и порок, имя и форма - не в тебе. Они - в сознании. Ты - Абсолют Бытия- Сознания- Блаженства. Это истинно. Осознай это! Пробудись!
6. Только единое было, есть и будет. Ты - сей вневременный Брахман. Ты всегда свободен. В тебе нет ни рабства, ни освобождения. Пребудь в блаженстве твоей природы.
7. Освободись от таких мыслей, как: "Это я уже сделал", "Это еще осталось сделать". Ты бездеятельный, Верховный Брахман.
8. Имей веру, мой дорогой, и не обманывайся. Ты - всепроникающий Атман. Укрепись в одной этой мысли.
9. Нет ни отца, ни матери, ни жены, ни сына, ни друга, ни родственника. Ты одинок, без всякого родства.
10. Осознай, что твое Высшее "Я" - это также Высшее "Я" всех существ и что все существа пребывают в тебе. Живи в вечном блаженстве-сейчас!

ОСОБЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ
1. Остерегайся объектов чувств, как чумы, и иди по пути терпения,
проницательности, бесстрастия, наблюдения, мужества, милосердия, если хочешь достичь освобождения.
2. Имей глубокое убеждение и непреклонность: "Этот мир нереален. Только Брахман реален. Я - Брахман. Воистину, все - это Брахман".
3. Когда ты говоришь "моя чашка", "мой дом", ты отделяешь себя от чашки и от дома. Точно так же, когда ты говоришь "мое тело", "мое сознание", ты отделяешь себя от тела и сознания. В реальности, ты - Жизненный Абсолют.
4. Практикуй отрешенность. Культивируй бесстрастие. Обладай горячим стремлением. Избавься от эгоизма. Отрекись от желаний. Отрекись от самого отречения.
5. Вино богатства, вино власти, вино учености, вино секса опьяняют больше самых пьянящих ликеров мира. Остерегайся! Будь начеку! Протрезвись! Только тогда ты подготовишься к бессмертию.
6. "Мое тело - это не я, и оно не принадлежит мне. Я - Чистое Сознание. Поистине, мое Высшее "Я" - это и есть все сущее". Это убеждение принесет тебе безграничный покой, радость и силу.
7. Это тело, продукт неведения, приходит, живет и уходит. Атман ни приходит, ни уходит. Это Бесконечность. Куда ему идти? Перестань скорбеть. Нет причины для скорби.
8. В твоем Атмане, бесконечном океане Блаженства-Сознания, вселенные поднимаются и опускаются, как волны. Пусть они вздымаются и опадают. Тебя они не касаются.
9. Ни отрицай, ни признавай. Не ощущай ни привязанности, ни отрешенности. Это высочайшее состояние.
10. Кто-то говорит о монизме, кто-то настаивает на дуализме. Они не познали Истину, которая выше монизма и дуализма.
11. Учеба и дискусии не утвердят тебя в Атмане. Забудь обо всем. Пребывай в вечноблаженном Атмане.

КТО ТАКОЙ МУДРЕЦ?
1. Мудрец освобожден от рабства. Он светится знанием Брахмана. Он - вечно блаженный.
2. Мудрец преодолел майю (иллюзию). Он отказался от своей низшей природы. Он реализовал истинную природу Сатчидананды. Поэтому он плывет в океане блаженства. Он окружен морем радости.
3. Великий просветленный мудрец сжег эгоизм, васаны (желания) и стремления. Он резвится в своем Атмане. Он достиг величайшего удовлетворения.
4. Деяния ума, добрые и злые, деяния речи, добрые и злые, деяния тела, добрые и злые, не касаются мудреца.
5. Мудрец, зная, что вся вселенная нематериальна и есть не что иное, как продукт майи, искореняет все желания, эгоизм, гордыню, любовь к себе и зависть и пускается в счастливое плавание.
6. Мудрец ловит слабого оленя собственного разума в капкан наблюдения и блаженно пребывает в собственном Атмане.
7. Для мудреца плечо - его подушка, небо - его покрывало, земля - его ложе, отречение - его жена и покой - его сын.
8. Мудрец обосновывается в высочайшем состоянии. Там для него нет ни дальности - ни близости, ни плотности - ни тонкости, ни внешнего - ни внутреннего.
9. Мудрец работает без усилия, без действия, без эгоизма, привязанности и желания. Как у ребенка, его поведение ни хорошее и ни плохое.
10. Мудрец спит не в состоянии сна; он сновидит не в состоянии сна со сновидениями; он бодрствует не в бодрствующем состоянии. Он всегда покоится в Блаженном Сознании, в сварупе.
11. Кто может увидеть кого-нибудь там, где все - это Высшее "Я", или Чистое Сознание? Видимое растворяется. Зритель и зрелище едины.
12. Даже Веды не могут все рассказать о просветленном мудреце. Его
состояние неописуемо. Он есть Блаженство, Абсолют, Невыразимое и источник блаженства для всех.
13. Как небо в реальности не подвергается влиянию дыма, так мудрец не подвержен влиянию добродетели и порока.

ОЩУЩЕНИЯ МУДРЕЦА
1. Я одинок. Я всегда свободен. Я безупречен, беспределен и щневре-менен. Оказывается, мир - это мираж во мне.
2. Я бесконечный, нетленный, самосветящийся, самосуществующий, совершенный. Я не знаю ни удовольствия, ни страдания, ни радости, ни скорби, ни счастья, ни невзгод.
3. Я безначален. Я нескончаем. Я нетленен. Я нерожденный. Я неумирающий.
4. Я никогда не был рожден. Я вечно свободен. Я совершенен. Я чист. Я независим.
5. Я спокоен. Я чистое Знание, трансцендентальное. Я выше добра и зла, добродетелей и пороков.
6. Я один. Я никуда не иду. Я ниоткуда не пришел. Я пребываю в своем Высшем "Я". Я наполняю всю вселенную. Я - всеобъемлющий и глубоко проникающий.
7. Я Абсолют. Я недвойственен. Я - чистая мудрость. Я - чистое сознание.
8. Я безграничный, бесконечный океан сознания. Ветер разума порождает волны миров.
9. Я - Атман, безличный и всеобъемлющий, Высшее "Я" всех существ. Я - субстрат, поддержка, источник всего.
10. Я - нектар, который есть знание Абсолюта. Я непостижим для разума, интеллекта и чувств.
11. Я отрешен (асанга). Я - неделатель (акарта). Я не инструмент. Я - не наслаждающийся (абхокта). Я - молчаливый свидетель (сакши).
12. Свободный от субъекта и объекта - это я, Сатчидананда-Брахман - это я.
13. Единственная, безупречная, трансцендентальная истина - это я. Всегда прочная, мирная, неподвижная, неизменная, неопровержимая, спокойная Истина - это я.
14. Нектар Бессмертия - это я. Знание, дающее Бессмертие, - это я. Вечно блаженный Шива - это я.
15. Я - абсолютная нирвана. Я турийя, четвертое состояние сознания. Я - Бытие.
16. Я-Абсолютная Свобода. Я - верховный Трансцендентальный Покой. Я - высшее полное Безмолвие.
17. Во мне нет ни пространства, ни времени. Я - Бесконечность. Я - Вечность.

НЫНЕ Я ПРЕБЫВАЮ В ПОКОЕ
1. Сначала я отказался от желаний, затем от привязанностей. Сейчас я пребываю в состоянии высшего покоя.
2. Я мало общаюсь. Я не двигаюсь. Я медитирую. Ныне я пребываю в вечном покое.
3. Я управлял чувствами и разумом, культивировал бесстрастие. Ныне я пребываю в нескончаемом покое.
4. Мир - это иллюзия. Брахман - вот единственная реальность. Познав это, ныне я пребываю в покое, который обволакивает мой разум.
5. "Я - всеобъемлющий, бессмертный Атман". Познав это, ныне я пребываю в бессмертном покое.
6. Я отказался от действия и от бездействия. Ныне я живу счастливо в любом состоянии. Поэтому я пребываю в нескончаемом покое.
7. Объекты чувств - это грабители. Я истребил этих грабителей. Я счастлив и нахожусь в полной безопасности. Ныне я пребываю в чистом неомраченном покое.

Карма-Йога
5773·28/08/2007·комментарии 0 



МЕДИТАЦИЯ В ВЕДАНТЕ ДЛЯ ПОКОРЕНИЯ СМЕРТИ И РАЗВИТИЯ ИНТУИЦИИ

Для медитации в Веданте самое главное — это осознать, что настоящее собственное я суть солнце солнц, свет света. В состоянии медитации можно подняться над телом и над разумом; преодолеть состояние гипноза и осознать себя светом света и солнцем солнц.Медитацию следует начинать после нескольких дыхательных упражнений и нескольких минут пения имени Всевышнего и Всемогущего, который пребывает в самом сердце в качестве сущности, или АТМАНА, и когда разум придет в несколько возбужденное состояние, то есть поднимется на некоторую высоту, его уже легко заставить воспарить значительно выше и даже на очень большую высоту. Нужно заставить разум подняться до высших сфер, напевая слог ОМ (АУМ). Разные люди по-разному воспринимают значение слога ОМ. Следует дать ему то значение, которое наиболее соответствует собственному уровню духовного развития. Некоторые люди медитируют на ОМ как на солнце солнц, сияющее в сердце, в то время как другие сосредотачиваются на АДЖНА ЧАКРЕ (пространство между бровями), распевая ОМ. Для медитации можно выбрать любое из этих мест (сердце или пространство между бровями).
Распевая ОМ, нужно сосредоточиться на приписанном ему значении следующим образом:
Я, свет света, я солнце, я самое настоящее солнце, видимое солнце — только лишь мой символ. Во сне мы видим предметы не в свете лампы или луны, солнца или звезд, однако мы все же видим их. Если мы не можем видеть без света, то благодаря какому свету мы видим свет? Это свет моего настоящего я, это свет моего АТМАНА, это мой свет делает видимым все в моих снах.
Я царь царей. Это я появляюсь всеми красивыми цветами в различных садах. Во мне весь мир живет, движется и существует. Во всем проявляется моя воля. Я проявляюсь во всем, я питаю всякое существо, от мельчайших микробов и до людей. Я существовал до начала мира.
Злые мысли и суетные желания связаны с неправедным телом и неправедным умом, они порождены тьмой. В моем присутствии они не имеют права появляться. Я не связан никакими действиями, я отдаю приказания. Я всепроникающий, как самый тонкий эфир. Как свет и невидимые лучи, я проникаю и пропитываю собой каждый атом и каждый предмет. Я самый низкий и самый высокий, я зритель и я актер. Я самые знаменитые люди и самые бесчестные и низкие, я самые падшие. О, как я красив! Я сияю в молнии, я грохочу в громе, я трепещу в листьях, я свищу в ветрах, я перекатываюсь в волнующемся море. Я друг и я враг. Нет у меня ни друзей, ни врагов. Каково бы ни было состояние этого тела, оно меня не волнует, все тела — мои. Я вся вселенная, все во мне, я беспределен, вечен, всепроникающ. Я во всех и каждом. Я в тебе и ты во мне. Не может быть ни тебя, ни меня, нет никакого различия. СОХАМ, СОХАМ, СОХАМ, Я именно это, я именно это, я именно это. ОМ, ОМ, ОМ.
Для того чтобы осознать собственное я, начинающий может существенно помочь себе, распевая слог ОМ, сосредотачиваясь на его значении. С помощью такого рода медитации можно освободить себя от тисков смерти и приобрести бессмертие. Никакое действие не может сковать человека, поскольку нет средства, или "стремления к наслаждению" в самом действии. Происходит отождествление себя с всепроникающей сущностью, благодаря удалению понятия "я" и "мое".
Прежде чем начать медитации такого рода, учащимся, чтобы быстро достичь результатов, предлагается очистить разум от трех качеств: МАЛА, или себялюбия; ВИКШЕПА, или метания мысли; АВАРАНА, или пелены. Эти три качества можно описать следующим образом:
1. МАЛА, или себялюбие, мешает сильнее всего. Оно свойственно всем людям в той или иной степени в зависимости от степени их духовного развития, от него можно избавиться только через бескорыстное служение. Поэтому каждый учащийся, с высоким или низким уровнем развития, должен некоторое время посвятить обслуживанию других без всякой мысли о вознаграждении, прежде чем перейти к более глубокой медитации.
2. Второе качество, известное как ВИКШЕПА ШАКТИ, или метания мысли. Мысль становится неустойчивой и сосредоточение дается с трудом. Йоги избавляются от метания мысли через дыхательные упражнения (см. главу 8, "Дыхание"), служение и распевание мантр.
3. Последнее, наименее выраженное качество, известное как АВАРАНА ШАКТИ, или пелена разума. АВАРАНА ШАКТИ покрывает пеленой чистое сознание себя и дает бренное сознание. От этого качества (бренного сознания) избавиться труднее всего. Медитация в Веданте и вопрос "Кто я есть?" удаляет пелену. Только после этого может сиять собственное я.
 
ФИЛОСОФИЯ И ЗНАЧЕНИЕ СВЯЩЕННОГО СЛОГА ОМ
Тома написаны, в которых объясняется значение великого слога ОМ. На самом деле вся философия Веданты и индусская философия суть просто раскрытие этого слога ОМ. ОМ охватывает всю вселенную. Нет закона, силы или предмета во всем мире, который не охватывался бы слогом ОМ. Попробуем объяснить, каким образом все плоскости бытия, все миры, все стороны существования заключаются в слоге ОМ. Важность этого слога будет исследована с различных точек зрения, чтобы люди имели возможность понять все это своим разумом и принять всем сердцем. Поскольку все мы существа разумные, то мы не приемлем ничего, если оно не взывает к нашему разуму.
Буквальное значение слова Веданта — конец знания, конец речи, и вся Веданта представлена слогом ОМ. Слог ОМ состоит из букв А, У, М, согласно правилам санскрита стоящие вместе буквы А и У читаются как 0, таким образом А, У, М образуют звук ОМ. Звук ОМ — это самый естественный из произносимых звуков, даже немой может его произнести. Посмотрите на играющих ребят, когда они особенно довольны, переполняющая их радость естественным образом выражается длинным звуком О, который просто-напросто есть укороченный ОМ. Не только дети, но и все люди выражают этим звуком свои чувства, когда они сильно возбуждены, будь это на футбольном матче, на скачках или вечеринка. Заметим, что многие люди говорят: "О, какой большой" или "О Боже!" Из уст больного, или попавшего в беду, или просто при сильной боли вырывается О-О или УМ, что всего лишь искаженное произношение ОМ. Иудеи, мусульмане и христиане в конце молитвы произносят "Аминь", что сильно напоминает АУМ.
Почему же этот звук занимает такое место в жизни каждого? Ответ таков: потому что это естественный звук, он приносит облегчение при боли, он выражает настроение в виде звука, что в свою очередь приносит покой и гармонию. Если же больной получает облегчение, произнося этот звук неправильно, то разве не принесет он больше успокоения и гармонии, если его произносить правильно? Звук ОМ называют также ПРАНАВА, то есть тот, который пронизывает жизнь через ПРАНУ, или дыхание. Даже в бое колокола, шуме текущей реки, вое ветра или трубном звуке раковины слышно ОМ.
Мышление связано с языком как две стороны одной монеты. Одно не может существовать без другого. Можно ли видеть предмет и не думать о нем? Ничего нельзя осознать, не думая при этом соответствующим образом. Само слово "осознать" означает мысленное действие. Мысль и язык одно и то же, и нельзя думать без языка.
Отсутствие языка проявляется, как правило, в двух случаях: при интуитивном восприятии и при интуитивном понимании. Интуитивное понимание — это образование мысленного образа предмета. Я вижу дерево, закрываю глаза и снова вижу его мысленным взором. Каждый образ соединен с именем, и произношение имени вызывает образ предмета. Когда я говорю "стул", перед моим мысленным взором сразу же появляется образ стула. Хотя многие мысленные образы изображений или звуков не всегда вызывают в памяти их имена, и хотя во время этого интуитивного восприятия язык может не использоваться, но для описания, анализа, классификации, суждения и другой мысленной обработки язык незаменим. Глядя на луну, можно и не вспомнить ее названия, но при размышлении о ней появляется язык. Таким образом, ни во что нельзя проникнуть в этом мире без мысли, и не может быть мысли без языка, Итак, мир
соотносится с языком, язык с мыслью и мысль с миром.
В Библии сказано: "Сначала было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было самим Богом". Слово или язык не является чем-то произвольным или изобретенным. Никакой человек не изобрел языка, потому что слово само есть Бог. Язык Вед (первоначальный язык) был непосредственно открыт разуму Богом, а когда он был искажен, то был назван человеческим языком. Теперь нам нужно одно слово или звук, который бы представлял весь мир. Во всех языках есть гортанные звуки, небные и губные. Нет ни одного звука ни в одном языке, исходящего от органов, расположенных ниже горла, поскольку горло представляет собой одну из границ звукообразующего органа, ни одного звука не исходит снаружи губ, поскольку губы — другая граница. Теперь мы имеем А, У, М. Звук А — гортанный; он исходит от горла. У — образуется в самой середине звукообразующей области, на небе. М — губной и носовой звук, он возникает на границе звукообразующей области, то есть на губах.
Таким образом, А представляет начало звукового ряда; У - середину, а М представляет конец. Этот слог охватывает всю область звукообразующих органов. Таким образом, ОМ представляет весь язык, а поскольку язык и мир взаимосвязаны, то и весь мир.
Звуки бывают двух родов: членораздельные, или ВАРНАТМАК, и нечленораздельные, или ДХВАНЬЯТМАК. Звуки ВАРНАТМАК можно записать, в то время как звуки ДХВАНЬЯТМАК не могут быть выражены знаками или записаны словами. Звуки обычного языка являются ВАРНАТМАК, звуки языка чувств, такие как смех или плач — ДХВАНЬЯТМАК. Смех нельзя выразить письменными знаками.
Нечленораздельный, или природный язык (ДХВАНЬЯТМАК), может быть использован для цели, для которой ВАРНАТМАК не годится. Предположим, иностранец, не знающий местного наречия, желает поесть, но никто рядом не понимает его языка. Он может начать плакать от голода: язык чувств (плач) может быть понят, и люди дадут ему пищу. Когда вы смеетесь, все понимают, что произошло нечто приятное. Язык музыки также ДХВАНЬЯТМАК. Язык отличается от языка мысли. Мелодичная музыка производит чарующее действие на ум. Точно так же распевание слога ОМ, имеющим свое очарование, устанавливает власть распевающего над своим умом и создает чувство мира и покоя в разуме. В таком состоянии человек составляет единое с Богом. Хотя влияние распевания слога ОМ не может быть научно обосновано, тем не менее его испытывает каждый, кто занимается этим искренне. Невозможно отрицать те изменения, которые происходят внутри себя.
Теперь давайте обсудим философию слога АУМ. Звук А, согласно учению Веданты, представляет так называемую материальную вселенную, мир грубых чувств, который наблюдается в состоянии бодрствования! Весь опыт мира снов и мира духов, астральную плоскость, и небеса и преисподнюю обозначает звук У. М представляет непознанное, состояние глубокого сна и все те вещи, которые находятся за пределами разумного понимания.
Таким образом, АУМ (ОМ) охватывает весь тройственный опыт человека (бодрствование, сновидения и глубокий сои).
Общеизвестно, что обычно западная философия основывается на опыте состояния бодрствования и почти не принимает во внимание опыт сновидения и глубокого сна. Веданта говорит, что для того, чтобы познать действительность, или правду, нужно рассматривать все три состояния опыта человека: в противном случае данные будут неполны. Большинство философов ограничивает себя состоянием бодрствования, и все их открытия и исследования ограничиваются лишь состоянием бодрствования. Веданта принимает во внимание все данные опыта всех трех состояний. Мир бодрствования полностью исчезает в других двух состояниях, сновидений и глубокого сна.
Во снах, хотя внешний мир исчезает, осознает все то же "я". Разум и сознание личности исчезают полностью в состоянии глубокого сна, но настоящее "я" остается тем же. Таким образом, "я", или сущность остается неизменным во всех трех состояниях, а эта сущность представляет собой лежащую в основе действительность, которая испытывает все три состояния. Данная неизменная и непреложная основа, данная действительность, которая остается постоянной во всех трех мирах, является истинным я, или АТМАНом. Это ОМ.
Откуда мы знаем, что мир существует? Откуда мы знаем, что существует вселенная? Оттого, что мы трогаем, слышим, видим, нюхаем и ощущаем вкус предметов, это единственное доказательство. Наши чувства — единственное прямое или косвенное доказательство существования этого мира. Чувственное восприятие — первопричина любого восприятия, разумного осмысления и проч., и оно не ограничено только состоянием бодрствования. В состоянии» бодрствования наши чувства находятся в грубой форме и мы воспринимаем объекты. Но мы воспринимаем и во сне. Органы чувств работают и во сне, хотя расположенные снаружи уши и глаза не действуют. Таким образом, на деле спящий разум одновременно вызывает и предмет и органы чувств, которые воспринимают предмет. Таким образом, в стране снов чувства и ощущаемые предметы подобны положительному и отрицательному полюсу одного и того же предмета. Во сне воспринимаемый предмет и воспринимающий его орган возникают одновременно. Оба они представляются звуком У в АУМ, а лежащая в основе действительность, в которой и воспринимаемый и воспринимающий являются волнами в океане, суть истинное я, или ОМ.
Несмотря на то, что предметы во сне возникают одновременно с воспринимающими их органами чувств, у них оказывается длительное прошлое и на протяжении всего сна сознание воспринимает сон как действительность. Когда мы говорим, что этот крепкий, надежный мир действительно существует, то данное утверждение целиком основывается на восприятии органов чувств и полностью соответствует тому, что спящий скажет, что предмет во сне действительно существует, хотя оба состояния, бодрствования и сна, являются воображаемыми.
Чувства сами по себе существуют только благодаря воспринимаемым предметам. Без предметного мира чувства не могли бы воспринимать, будь то во сне или в бодрствующем состоянии, таким образом, для существования чувств необходим предметный мир. Точно также для существования мира необходимо существование чувств. Разве это не логический круг? Он самый, и он служит только для доказательства воображаемой природы мира как состояния бодрствования, так и во сне. Предметы во сне существуют, пока не кончился сон. После пробуждения они больше не существуют. А что же происходит с надежным миром бодрствующего состояния в глубоком сне? Все исчезает. Таким образом, мы видим, что нет действительного мира ни в состоянии бодрствования, ни во сне.
Веданта определяет действительность как то, что остается при всех обстоятельствах. То, что появляется как действительность сейчас и исчезает словно туман спустя время, по-видимому, суть воображаемое явление. Мир снов мы называем воображаемым, потому что после пробуждения он пропадает. Точно так же и надежный мир бодрствования воображаем, поскольку он также исчезает во сне или в глубоком сне.
Тогда, что есть действительность? Звук А в АУМ представляет явные воспринимающие чувства и предметы мира в бодрствующем состоянии как проявления лежащей в основе действительности, МЕНЯ. Единственная надежная действительность — это "Я", которое не изменяется ни в каком состоянии. Это "Я" свидетель всех состояний: бодрствования, сна и глубокого сна. Таким образом, Веданта приходит к заключению, что все три состояния человека, бодрствование, сон и глубокий сон, являются воображаемыми, а настоящее "Я", которое суть всезнание, истинное существование и полное блаженство, — единственная неизменная действительность, перед которой очевидная действительность мира тает.
Многие без удовольствия воспринимают этот вывод, потому что он сделан на основе противопоставления состояний сна и глубокого сна и состояния бодрствования, Если вспомнить свою жизнь, то почти половину времени мы находимся либо во сне, либо в глубоком сне. В любое время ночь лежит на половине поверхности земного шара, почти половина населения Земли всегда находится либо во сне, либо в состоянии глубокого сна. Таким образом, человек почти половину своей жизни спит или видит сны. Детство - долгий сон. Если подсчитать, то в состоянии бодрствования проводится почти столько же времени, что и во сне и глубоком сне. По этой причине мы не можем считать, что те события, которые происходят в состоянии бодрствования, как всю действительность, а остальные состояния воображаемыми. Даже самый сильный и мудрый человек без исключения связан законом сна, и непреоборимое действие сна не зависит от его непременного желания остаться бодрствующим и воспринимать чувственный мир. Поскольку сон и глубокий сон не менее сильны, чем состояние бодрствования, то мы не можем пренебречь первыми двумя и рассматривать только последнее. Вот почему философия Веданты углубляется в изучение всех трех состояний человека, чтобы найти лежащую в основе действительность. И еще, существуют растения в состоянии непрерывного глубокого сна и постоянно спящие звери. Для них наш мир выглядит совсем иным. Глазам муравья, лягушки, слона, рыбы или совы вещи представляются совершенно по-разному. Можем ли мы пренебречь их опытом и рассматривать бодрствующее состояние человека как единственно действительное?
Таким образом, в ОМ (АУМ) первая буква А обозначает эту действительность, собственно "я", лежащее в основе и проявляющее воображаемый материальный мир в бодрствующем состоянии. У представляет мир сна и психический, или астральный мир, а последняя буква М обозначает абсолютное "я", лежащее в основе хаотического состояния и представляет все непознанное, глубокий сон. Таким образом, ОМ означает действительность, лежащую в основе, позади внешних проявлений, вечную правду, неразрушимое "я", которым является человек, и, распевая ОМ, нужно бросить тело и разум в истинное "я" и раствориться в действительном АТМАНе, или чистом осознании.
Через ПРАНАЯМЫ и медитации на ОМ йог проходит одну за одной все плоскости и, наконец, достигает седьмого и последнего уровня, где душа освобождается от всех пут и сливается с космическим сознанием. Развитие разума определяет, какого из семи уровней покорения смерти достиг йог, как близко или как далеко от высшего "я" он находится. Семь уровней можно описать следующим образом.
Первый уровень, СУБХЕЧА, или жажда правды. Тот, кто правильно отличает вечное от преходящего, кто развил в себе чувство неприязни к мирским удовольствиям, кто полностью овладел своим ФИЗИЧЕСКИМ ТЕЛОМ и РАЗУМОМ, чувствует непреодолимое желание освободить себя от круговорота рождения и смерти, достиг первого уровня.
Второй уровень, ВИЧАРАНА, или правильные вопросы. Тот, кто размышлял над тем, что он прочитал или услышал и понял правду своей жизни, тот достиг второго уровня. Это не понимание разумом. Он знает правду, осознавая ее в себе через постоянное действие, а не через слепую веру.
Третий уровень, ТАНУМАНАСА, или потускнение разума. Когда разум, покинув множество (внешний мир) остается постоянно сосредоточенным на одном (сущности супер Я), он достиг третьего уровня.
Четвертый уровень, САТВАПАТТИ, или переход в состояние САТТВЫ, или чистоты. Сократив свой разум на первых трех уровнях до состояния чистой САТТВЫ, или чистоты, когда человек непосредственно в себе знает правду (я Брахман или БОГ), он находится на четвертом уровне. Это непосредственный опыт, а не понимание разумом, что "я Брахман". На этой стадии интуиция занимает место разума, она выше разума, поскольку разум ограничен.
На первых четырех уровнях упражняются в САМПРАДЖНАТА САМАДХИ, или созерцании, при этом сознание, или двойственность еще остается. Ощущается отдаленность от предмета созерцания. На этом уровне сознания человек еще не полностью тождественен, или не составляет единого со своей высшей сущностью, ибо двойственность все еще остается в его сознании. Вплоть до этого уровня он еще считается упражняющимся, или учеником.
Последующие три уровня после САМПРАДЖНАТА САМАДХИ:
Познающий, осведомленный и познавший. На этих уровнях собственное я сливается с высшей сущностью Я. Следовательно, ничего не может быть известно и не на чем сосредотачиваться при медитации: когда не на чем сосредотачиваться при медитации, не может быть и объективного знания. По мере того как собственное я сливается со всеобщим сознанием, внутри которого человек не видит ничего внешнего по отношению к себе, не может быть никакого познающего. Эти три уровня известны как:
(1) АСАМСАКТХА, отсутствие всякого воздействия;
(2) ПАРАРТХАБХАВИНА, на котором не существуют внешние вещи;
(3) ТУРЬЯ, на котором йог не видит вокруг ничего, кроме Бога.
В том случае, когда на йога не действуют психические силы (СИДХИ), которые проявляют себя на этом уровне, он достигает уровня, называемого АСАМСАКТХА, или отсутствие всякого воздействия. Это пятый уровень.
На шестом уровне в сознании Йога не существуют никакие внешние вещи; отсюда этот уровень называется ПАРАРТХАБХАВИНА.
Седьмой уровень называется ТУРЬЯ. Йог не видит никого кругом, кроме Брахмана, или Бога. На этом уровне йог не выполняет своих ежедневных обязанностей, ему никто о них не напоминает, но остается в состоянии непрерывного САМАДХИ, или сверхсознания. Такое состояние йога, в котором он осознает в себе полное блаженство, всезнание и всеобщее существование, невозможно описать на обычном человеческом языке. На этом уровне собственное я сливается со всепроникающей высшей сущностью, как капля сливается с океаном воедино.
Тех, у кого ум не развит, мысль о потере личного сознания пугает. Такое происходит только из-за туманящего действия разума, которое ограничивает сознание и приносит ложные картины и мысли, которые пугают человека. Философия йоги провозглашает, что только самосознание, или осознание Бога может принести настоящий покой, радость и освобождение душам, находящимся в теле. Йог осознает, что существует только я, которое проявляется в виде вселенной. Все во вселенной суть то самое я, которое появляется в разнообразных формах. Он осознает, что я, когда оно проявляется во вселенной, то называется Богом, а когда проявляется в данном теле, то — душой или ДЖИВА.
Йог осознает "я Брахман". Вся вселенная — это Я. Все сущее есть я сам. "Я ни тело, ни органы, я не был разумом, я существование, знание и полное блаженство, я — он". Где предназначенное мне знание? Я сам — знание. Я свободен. Где радость, предназначенная для меня? Я сам блаженство. Вот то знание, или осознание, которое обретает йог: это знание приносит свободу, а свобода есть цель всей природы. Прикованность души есть смерть, а свобода души — это освобождение, или покорение смерти.
ОМ ТАТ САТ
4442·13/08/2007·комментарии 0 



Глава 10. АБСОЛЮТ И ЭВОЛЮЦИЯ ПРАКРИТИ

В следующих главах "Полной иллюстрированной книги йоги" затрагиваются сложные филосовские вопросы о духе и сознании, о разуме и материи, Брахмане и Майе... подробнее →
2762·07/08/2007·комментарии 0 



Глава 11. Я КАК СУЩЕСТВОВАНИЕ, ЗНАНИЕ И БЛАЖЕНСТВО

"Что остается желать в этом мире человеку, познавшему Я? Ничто во всех очарованиях и красотах этого мира не может привлечь более его внимания. Какое счастье, какая высшая радость, какой океан блаженства, как неописуемо Я! Эта бесконечная радость, это высшее блаженство, это бесконечное счастье — это вы, ваше настоящее Я; это ваш АТМАН", — так говорят УПАНИШАДЫ. Этот АТМАН известен как душа или дух, или Я, идентичен со всевыполняющим, всепроникающим БРАХМАНОМ абсолюта. "То, что не тонкое, не плотное, не короткое, не длинное, что не рождено, неизменяемо, лишено формы, качества — нужно понимать как АТМАН или Я" (Атма Бодха в Шанкаре). В Атма Бодхе Шанкаре Великий заявляет: "Познание Я — единственный прямой способ к освобождению. Как готовить пищу невозможно без огня, так невозможно освобождение без познания Я. Познание Я уничтожает невежество (Я есть тело), как свет уничтожает плотную тьму".
Для человека, который осознал свое Я, мир явлений, преисполненный мирских эмоций, Воистину похож на сон.

"Как иллюзия серебра в перламутре, мир кажется реальным, пока не познано высшее Я, неизменяемая реальность, лежащая под всем".

Где это Я? В чем его природа? Как может она быть осознана?

Чистое Я, когда оно отражено посредством различных тел, кажется принимающим соответственную им природу, как например хрусталь, отражающий голубой свет. Те, кто видит, отделяют зерно чистого внутреннего Я от мякины тела путем молотильного процесса рассудка,

Это Я выше физического тела, которое является местом для испытывания счастья или несчастья: это тело сделано из пяти элементов и его получают как результат прошлых действий. Это Я также выше астрального тела, которое сделано из жизненной силы (энергия праны), ума и чувств. Астральное тело является всего лишь вторым вместилищем Я. Это Я выше каузального тела, которое является производным безначальной неопределяемой иллюзии, где тело принимается за душу. Каузальное тело или тело семени, это причина астрального и физического тела и всего лишь третье вместилище для Я.

Хотя Я существует во все времена и во всех вещах, но оно не может проявляться во всем, но будет проявляться только в сознании, так же как отражение проявляется только на полированных поверхностях. Поэтому, когда нет видимого отражения сознания или Я, мы называем это неосознанной первоосновой, хотя все проявления связаны с неосознанной первоосновой, умом и телом.

Любое явление, какое бы мы не наблюдали, является смесью сознательного и бессознательного, и поэтому нет ничего абсолютно сознательного или абсолютно бессознательного. Но некоторые вещи кажутся более сознательными, а некоторые более бессознательными, потому что Я, которое никогда не отсутствует во всем, будь то минерал или человек, отражает себя в различных способах и в различной степени. Однако степень отражения определяется природой и развитием тела и ума, в которых отражается Я. Я проявляется во всем том, что его окружает либо внешних причин, как солнце светит на все объекты, но все же отражение солнца исходит только от полированных поверхностей, а не от всего. Также и степень отражения Я видим мы только как подъем, который сделан от минерала до человека. В виде минерала Я проявляется в высшей форме сознания, которое можно назвать памятью атомов. В царстве растений степень разумности более видима, чем в минеральном царстве, хотя жизнь растений также принадлежит к полю ограниченного сознания. Затем идет стадия развития, которая находится между растительным и животным мирами. Эта стадия развития, которую мы называем микроорганизмами, имеет иную психическую жизнь, чем растения.

Отсюда развитие сознания становится более сложным. Делается подъем к царству животных, развитие сознания проявляет себя в различных степенях и достигает полной степени развития в человеке со всеми психическими функциями, такими, как познание, восприятие, чувство и воля.

За всеми этими определенными формами развивающегося сознания есть что-то бесформенное и неизменное, отличающееся от своих проявлений минерала или человека. Это что-то — Я или дух, который остается одним и тем же на всех стадиях развития. Хотя Я кажется нам развившейся из низших форм разумности, оно само по себе не развивается и не изменяется. Видимость развития происходит потому, что Я в большей или меньшей степени отражается умом и телом, в котором оно заключено, Когда отражение (сознание) меньше, то Я отражается через плотную материю минерала, а когда отражение больше, тогда оно отражается умом развившегося существа. Однако, хотя сознание и представляется полностью развившимся в человеке, это по-прежнему только ограниченное сознание, и это ограничение сознания продолжается до тех пор, пока человек идентифицирует свое Я с телом и умом. Когда Я отождествляется с телом, тогда это, называется индивидуальным сознанием, которое является только отражением чистого Я.

Когда человек осознает в себе, что его Я освещает сознание (ум и чувства), как свет открывает объекты, что Я не может быть освещено этими объектами, которые могут быть только освещены сами, и что Я идентично с абсолютом (Я есть ОН — сохам), тогда и только тогда человек освобождается от всех ограничений.

Это называется непосредственной реализацией, или самореализацией, которое приносит освобождение души или Я от уз ума, времени и пространства.

Как и посредством каких способов Я может быть осознано или познано? Также как восприятие вещей невозможно без света, так и знание Я не может появиться никакими другими путями, кроме ворошения: ´Кто Я?", "Как возникла эта вселенная?", "В чем ее причина?" В начале вопросы относятся к отношению между наблюдателем и наблюдаемым, или субъектом и объектом. То, что определяется словом "Я", вечно остается одним и тем же, и трансцендентным. То, что велико Объективный мир, с другой стороны, претерпевает множественность. Из-за невежества человек думает: "Я есть тело", "Я мистер такой-то". Но задавая вопросы, он приходит к мысли, что Я — это тот, кто воспринимает, а тело — это то, что воспринимается, как ясно из выражения "это тело мое", так же как и тело мое, но я не тело. Как тогда тело может быть Я? Я по своей природе относится к знанию и чистоте, в то время как тело состоит из плоти и нечистот, но человек отождествляет эти два понятия. Это невежество.

При бодрствовании сон становится нереальным; а во сне не существует бодрствования. И сновидения, и пробуждение отсутствуют в глубоком сне, и глубокий сон также отсутствует при сновидении и при пробуждении. Таким образом, одно из состояний нереально, поэтому все три состояния — бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон нереальны. Тогда что есть реальность? Реальность — это Я, то единственное чистое сознание, свидетель этих трех состояний.

В Апрокшанубутхи великого Шанкары сказано:  "Так же как не видишь отдельного существования горшка, зная, что это глина, так же не видят состояния индивидуального Я, когда знают абсолют.

Так же как горшок — это только имя глины, так же индивидуум — это имя для Верховного (Бога).

Так же как одна вода представляется вам волнами и приливами, и одна медь как сосуды, так же и одно Я представляется как вселенная.

Вся жизнь на уровне явлений возможна для людей только посредством Верховного Брахмана (Бога), так же как существование горшка возможно только благодаря существованию глины. Люди не знают этого из-за невежества.

Как глина появляется под именем горшка, как нить появляется под именем ткани, так и Верховный Брахман появляется под именем различных форм и существ мира.

Я постоянно сияет без всяких условий и условностей для знающих, и всегда как подчиняющееся условностям — для невежественных, так же как веревка кажется веревкой при правильном зрении и змеей тому, чье зрение ошибается".

Таким образом, познание приносит знание о Я: Я воистину Брахман или Абсолют, без различий, без перемен, по природе реальность, знание и блаженство. Я — не ум в не чувство, потому что ум и чувство также инструменты Я. Я может контролировать ум и чувства. Поэтому они являются инструментами Я, а не Я. Когда я говорю: "Мой ум и чувства не работают", — это все равно как сказать: "У меня машина не работает". Так же как машина — это мое транспортное средство, так же ум и чувство мое транспортное средство и Я — не ум и чувство. Поэтому Я является свидетелем тела, ума и чувств, и потому что Я сияет, ум и чувства отражают свет и представляются как сознание.

Вкратце подытожим основную цель этой философии. Мир явлений создан невежеством и поэтому нереален. Верховное Я по ошибке принимается за нереальный мир, так же как мы можем в сумерках принять по ошибке веревку за змею. На самом деле связь и освобождение Я иллюзорное, поскольку душа никогда не будет связана. Ограничение души — это всего лишь иллюзия, и в относительных выражениях просто мы называем освобождением души самопознание или самореализацию.

Шанкара Великий подчеркивает тот факт, что такое познание не является просто теорией, которую можно приобрести из книг и лекций, но по своей природе является прямым осознание или переживанием. Более того, это познание Я, Ахам Брахмасми (или Я есть Брахма) не может произойти только путем размышлений и рассуждений. Его может достичь только тот ученик, чей ум очищен службой и поклонением, преданностью, который слышит эту истину прямо из уст своего духовного учителя. Но для такого посвящения и осознания Я для каждого ученика необходимым условием является очищение ума, тогда и только тогда ученик внезапно осознает: "Я есть Брахман или Абсолют", — и индивидуальное Я видится во всех временах и при всех условиях единым с верховным Я, абсолютным существом.

На первый взгляд может показаться, что такая точка зрения отрицает Бога. Но здесь необходимо помнить, что духовное совершенство или освобождение невозможно без милости Божьей и Учителя, которое достигается посредством преданности, молитвы, медитации и бескорыстной службы человечеству.

"Однако для тех, чьи умы полностью созрели, вышеуказанная йога сама по себе приводит к совершенству. Это легко и быстро достигается теми, у кого есть вера в Учителя и Бога" (Шанкара Великий).

Из приведенных выше нескольких строк Шанкарачарьи ясно, что чтобы достичь совершенства, необходим как Учитель, так и преданность Богу.

 

Я КАК САТ-ЧИТ-АНАНДА

Каждый из нас, как бы велик или мал он ни был, будь он святой или грешник, богач или бедняк, король или нищий, стремится к счастью, а не к несчастью. Мы желаем приятного, а не неприятного. Это инстинктивное желание — испытывать радость... Какой процент удовольствия требуется человеку? Ответ — 100%. Как можем мы получить 100% счастья? Возьмем человека, который имеет все, что он хочет, и миллионы долларов в банке — разве он доволен? Если у него есть миллион долларов, он будет желать два миллиона; и в тот момент, когда его желание будет исполнено, он попробует умножить два миллиона до четырех, и так будет продолжаться бесконечно. Есть ли какая-то грань, где он получит удовлетворение? Зачем все эти деньги и все имущество? Простой ответ — для удовольствия, но получит ли он всю радость, которую он ищет, после этого умножения своих желаний? Опять здесь нет ответа, как получить 100% счастья.

Этот поиск счастья продолжается бесконечно, потому что человек тщетно ищет снаружи что-то, что он потерял, и он никогда не сможет этого найти, если будет продолжать поиск в мире своих чувств. Это что-то — радость Я или души.

Одна старая леди потеряла в своей спальне золотую иглу. Хотя игла была потеряна в её спальне, она продолжала искать её снаружи дома, в саду. Не только она сама искала потерянную иглу, но позвала и соседа помочь ей. Когда сосед спросил её, почему она ищет иглу в саду, она отвечала: "Потому что у меня в комнате нет света, я ищу иглу там, где светло".

Точно так же человек ищет потерянное счастье своей души в мире чувств. Это причина неудовлетворенности, потому что он не может найти внутреннюю радость души. Сегодня, завтра или в следующей жизни каждый из нас перестанет искать свое счастье снаружи и повернется внутрь к своему Я или душе.

Чистое Я — это само блаженство; поэтому у нас есть внутреннее желание быть счастливыми. В Санскрите этот аспект блаженства Я называется АНАНДА, и аспект познания — ЧИТ, а аспект существования — САТ. Поэтому Я известно как САТ-ЧИТ-АНАНДА (существование, знание, блаженство). Тройная природа Я выражается в человеке как тройное желание: первое — желание существовать; второе — желание знать; третье — желание иметь радостную природу.

Теперь возникает вопрос: если радость в природе Я, так почему человек чувствует несчастье? Ответ в том, что есть два источника несчастья — это чувство Я в теле ("Я есть") и чувство "моего". Даже человек ученый страдает от болезни или какого-то внешнего вреда, потому что он ошибается, принимая временное тело за Я и испытывает крайнюю печаль при потере жены, сына или богатства, но не при потере врага, так как в случае врага нег этого ощущения принадлежности Я или принадлежности "мне", Блаженство Я мы называем любовью, привлечением к телам и внешним вещам. Это только искаженное проявление нашей способности к блаженству. Боль не присуща природе души. Вопрос "почему вода горячая?" показывает, что природа воды — не быть горячей, и если она горячая, то для этого должна быть причина (в данном случае союз с огнем). Так же когда огонь (причина тепла) уходит, тепло исчезает, и вода существует в своем исходном холодном состоянии, так же как боль и печаль, вызванные принадлежностью Я и принадлежностью "мне", исчезают с исходом времени. Так же как тепло не является свойством воды, так же печаль не является свойством человека. Поэтому человек будет вечно искать только радость Я.

Каждый человек существует, каждый человек должен знать и каждый человек создан для любви. Настоящее существование безгранично, не смешивается, не сочетается ни с чем, и не изменяется, это свободная душа. Когда она смешивается с умом, то становится тем, что мы называем индивидуальным существованием. Когда мы слышим о смерти человека, всегда спрашиваем: "Почему он умер?" Этот вопрос показывает нам, что смерть — не присущее душе свойство. Когда мы слышим о рождении ребенка, мы не спрашиваем "почему он живет? Это значит, что существование , жизнь — это свойства, присущие Я. Если у ребенка есть два доллара и один из них он теряет, он спрашивает, куда делся этот доллар. Даже ребенок не верит, что существующая вещь может перестать существовать. Поэтому природа Я — это вечное существование, и не существует ни смерти, ни рождения для Я, так как его природа — это само существовапие.

Третий аспект Я — это знания. Каждый хочет быть независимым и знающим; каждый хочет быть учителем. Никто не хочет, чтобы им руководили другие. Каждый в глубине своего сердца хочет энать все, если только он это усвоит. Никто не хочет верить, что кто-то знает больше, чем он. Что бы он ни думал, его религия, философия, наука или Бог — это величайшие знания. Настоящая причина такого мышления в том, что его чистое Я само по себе является знанием, и когда это чистое знание связывается с умом, оно становится объективным знанием. Так же как человек в поисках вечного наслаждения во внешнем мире обнаруживает, что эта радость находится внутри его, так же и поиск человека с целью найти познание никогда не будет полным, пока он не обернется видением внутрь. Есть ли какая-то граница познанию человека? Ученые день и ночь работают, раскрывая тайны природы к человека, и знания человека все возрастают и возрастают день ото дня. Некоторые поднимаются на гору Эверест для того, чтобы что-то узнать, другие плавают по Ледовитому океану, а третьи летят в космос. Некоторые удаляются от мира и скрываются в Гималайских пещерах, в то время как другие странствуют с места на место и все ищут знания. Но откуда человек получит полное знание? Упанишады заявляют, что все знания находятся в Я и само знание — это Я. Это вершина знания или Веданта. Вечное знание Я, отраженное через ум и мозг человека, становится интуицией, рассудком и инстинктом. Его проявление изменяется соответственно среде, через которую оно светит. У низших животных оно проявляется как инстинкт, в человеке как разум, а у человека усовершенствованного как интуиция.

Индивидуальное существование есть проявление реального существования Я и блаженство, которое выражается как любовь или привлечение, является отражением полного блаженства Я. Абсолютное блаженство, знание и существование не являются качествами Я, но являются одним и тем же.

На чистое Я накладываются ограничения умом, и когда эти ограничения уничтожены,

неограниченное Я сияет как САТ-ЧИТ-АНАНДА (существование, знание, блаженство), как солнце, когда исчезли облака. Даже небольшое теоретическое знание относительно Я приносит большую радость и отвагу тем, кто поражен болью и несчастьями мира. Тогда какое же будет состояние радости и блаженства при осознаний Я как САТ-ЧИТ-АНАНАНДЫ? Хотя абсолютное осознание Я для обычных людей на настоящей стадии эволюции может потребовать длительного времени, можно получить большую радость и утешение, следуя путем йоги и Веданты и в то же время выполняя свои мирские обязанности. Хотя он и живет в доме, выполняет свои обязанности, мудрый человек остается там как почетный гость, не затронутый. Так же не чувствует человек ни счастья, ни несчастья, если живет как хозяин в своем теле. Не привязанность к телу, а отождествление с абсолютным существом во всех обстоятельствах — это настоящее знание, приносящее настоящее счастье.

 Далее: Глава 12. ПОКОРЕНИЕ СМЕРТИ
4477·07/08/2007·комментарии 0 



Глава 10. АБСОЛЮТ И ЭВОЛЮЦИЯ ПРАКРИТИ

Есть вопрос, который трудно понять и который будет задаваться вновь и вновь и обычно оставаться без ответа, это "Как безграничность, абсолют стала ограниченным миром?» Единственно абсолют становится вселенной, приходя через время, пространство и причинность. Время, пространство и причинность похожи на цветное стекло, через которое виден абсолют и когда он виден, оп кажется вселенной. Этот абсолют и абсолютная реальность являются духом или чистым сознанием, вне которого находятся разум и материя. Дух или АТМАН, это одно, а его орудия это разум в тело. Дух или АТМАН, находящийся в человеке, представляет собой единственный дух, который присутствует во всем. Тот же дух является Богом, когда он становится объектом поклонения.
Природа духа является целостной без каких-либо делений, а разум и материя это части в этом целом, которые проявляют себя во многих степенях и качествах. Дух безграничен, бесформен, неактивен, неизменяем и является свидетелем разума. Сила духа (ШАКТИ), выраженная в форме разума и материи, ограничена по форме, активности и постоянно изменяется.

Разум и материя считаются бессознательными, так как все, что не имеет сознательного субъекта, является бессознательным объектом. Однако согласно философии Веданты, нет ничего бессознательного, а напротив все обязательно имеет сознание. То, что является объектом сознательного субъекта, мы называем бессознательным разумом и материей. Материя это только грубая часть разума. Другими словами, разум и материя похожи на лицевую и обратную стороны монеты. Разум известен также как затеняющая сила сознания. Разум ограничивает сознание или дух, так, что человек воспринимает только ограниченную истину, а не абсолютную истину как целое и неограниченное. Где отсутствует разум, там нет ограничений.

Дух или сознание, оставаясь в одном аспекте без изменений, изменяется в другом аспекте как активная сила (ШАКТИ) и выражается как разум и материя. Поэтому - человек представляет собой дух и чистое сознание и только абсолют закрыт затеняющей силой разума и тела, "Человек это Бог, валяющий дурака". (Эмерсон).

Весь мир зародился от активного сознания абсолюта. Благодаря МАЙЯ ШАКТИ или затеняющей силе человек верит в объективное существование за пределами и независимо от себя. Такое состояние объективности ощущается пока сознание затеняется, или суживается МАЙЯ ШАКТИ.

Таким образом, МАЙЯ ШАКТИ или затеняющая сила - это то, что превращает целое или абсолютное в нецелое, неограниченное в ограниченное, бесформенное в формы. Это сила, которая, таким образом, уменьшает, затеняет и отрицает абсолют.

В абсолюте не существует ни времени, ни пространства, ни причинности. Все только он и, следовательно, он не может быть познан, так как мы получаем познание от разума, ограниченного пространством и временем. Когда сознание не ограничено пространством и временем, это не познание. Теперь, когда абсолют ограничен разумом, это больше уже не абсолют, так как все, ограниченное разумом, становится ограниченным. Поэтому познание этого или абсолюта является логической несообразностью. Вот почему на вопрос: "Как неограниченность становится ограниченностью?" никоим образом нельзя ответить. Познанный Бог уже больше не Бог и поэтому он обычно непознаваем и непонятен.

Абсолютное основное восприятие абсолюта или духа возможно только при исчезновении всех отличий, ибо в нем находятся как недифференцированная масса и воспринимающий и восприятие и воспринимаемое или и познающий и познание и познаваемое. Когда мы можем отделить познающего от познания и познаваемого объекта, где тогда познание и познаваемое? Эго опять доказывает, что абсолют непознаваем.

Согласно Веданты познание бывает двух видов: 1) ГИЯНА СВАРУПА или совершенное восприятие сознания и 2) ГИЯНА ВРИТТИ, познание объектов или обычное несовершенное восприятие мира благодаря связи с разумом.

Разъяснение Шанкара связи между абсолютом и ограниченным миром известно как ВИВАРТА ВАДА, или наложение. Эту связь поясняет история о змее и веревке. В темноте человек принял по ошибке веревку за змею. Когда появился свет, иллюзия змеи, создавшаяся в связи с недостаточным освещением, рассеялась и вновь веревка появилась в своей истинной действительности. Точно также мир является только наложением на Брахмана или абсолюта. Из-за невежества человек думает о существовании ограниченного мира также как о змее в темноте. Когда пробуждается познание единства, мир исчезает и вновь существует только абсолют.

ДЖИВА или дух становится отождествленным с Брахманов или абсолютом, когда завеса АВИДЬИ или невежества спадает, и объективный мир исчезает как объект восприятия.

Далее: ЭВОЛЮЦИЯ ОГРАНИЧЕННОГО МИРА ИЗ АБСОЛЮТА
3843·06/08/2007·комментарии 0 



РАЗУМ, ВРЕМЯ И ПРОСТРАНСТВО

При анализе времени и пространства мы приходим к одному выводу. Время представляет собой движение разума. Разум может думать только при условии "до", "сейчас", "потом", или о прошлом, о настоящем и о будущем. Согласно философии йоги "реальность" стоит вне времени и пространства. Эго означает, что все, что мы сознаем, обдумываем или познаем, есть результат связи с разумом. Разум может выполнять свои функции только в пространстве и времени, точно так, как художник может писать картины только на холсте или аналогичной основе. Без основы не может быть написана картина. Также без помощи времени и пространства разум не может думать. В момент, когда вы пытаетесь успокоить разум, время и пространство исчезают и возвращаются, когда разум начинает движение. Поэтому фактически, разум, время и пространство являются одним и тем же. Разум не может существовать независимо от времени, как пространство и время не могут существовать независимо от разума. Разум, время и пространство похожи на три точки треугольника.
Все, что мы различаем в пространстве и времени, изменяется и приводит к разного рода впечатлениям в зависимости от природы разума и различающего. Поэтому "реальность", или Бог, субстрат, стоящий за всем, не может познаваться в пространстве и времени, ибо не существует изменений в Боге.

Как тогда можно познать "реальность" или Бога? Ответ заключается в том, что мы должны выйти за пределы времени и пространства. Это означает, что мы должны выйти за пределы разума или успокоить движение разума. Когда разум спокоен, нет идеи времени и пространства, Это означает, что нет внешнего сознания кроме сознания "Я", в котором нет изменений.

Это осознание "Я" называется самореализацией, или реализацией Бога, которая возможна только, когда мы выходим за пределы разума, времени и пространства.

"Я" как чистое сознание представляет собой реальность, которая бесконечна, постоянна и никогда не изменяется. Однако для того, чтобы получить возможность восприятия "Я", мы должны расщепить его на отдельные моменты: представить восприятие как неопределенную серию отдельных моментов, вне которой для нас существует только один. Другими словами, когда реальность осознается, мы называем ее "настоящим". То, что мы не видели и не видим, мы называем "прошлым". То, что мы не видим в данный момент, но ожидаем, мы называем "будущим".

Поэтому время, прошлое и будущее, основано на реальности "Я", которую индусская философия называет "вечное настоящее" или "вечное существование".

Теперь давайте проанализируем нашу связь с прошлым, настоящим и будущим. Строго говоря, ни прошлое, ни настоящее и ни будущее не существует для нас. И мы до сих пор продолжаем жить в реальности настоящего, которое исчезает, чтобы появиться в прошлом, и протаскиваем будущее в настоящее тоже лишь для того, чтобы оно постоянно исчезало в прошлом.

Остановитесь здесь и подумайте немного, и вы согласитесь с индусской философией отсутствия существования мира, мира, существующего только в какой-то фантасмагории иллюзий, вспыхивающего и исчезающего в разуме.

Мы считаем, что прошлое не существует, так как оно прошло, исчезло, превратилось во что-то другое. Будущее также не существует, так как оно не существует в настоящий момент, оно еще не наступило. Теперь, что такое "настоящее"? Это то, что не существует, потому что не имеет измерения. Настоящее — это интервал времени, или момент времени, когда будущее превращается в прошлое. Этот момент перехода явления из одного несуществования (будущего) в другое несуществование (прошлое) представляет собой настоящее, являющееся фикцией, так как в настоящий момент не имеет измерения. Этот настоящий момент никогда не может быть схвачен и измерен. Мы схватываем обычно прошлое. Таким образом, мы должны признать здесь, что ни настоящее, ни прошлое, ни будущее не существует. Поэтому прошлое — это то, что исчезло, оставляя впечатление, что настоящее не существует, так как невообразимое время настоящего времени прошло через сознание, прежде чем мы успели его схватить, и окончилось где-то в бесконечном порочном цикле ничего.

Обычно мы не берем этого в расчет и постоянно обманываемся мнимой реальностью мира, созданного разумом. В заключение следует сказать, что время и пространство являются другими аспектами разума.

Понятия времени различаются в зависимости от развития разума. Животные имеют свое собственное понятие времени, которое совершенно отличается от нашего. Хотя животные и птицы не имеют календаря, чтобы определять, когда им совершать перелет или впадать в спячку, они выполняют все эти функции, необходимые для их существования, инстинктивно. Поэтому концепция времени животных и птиц направлена на выполнение одного действия за другим, так как им подсказывает природа. Эти естественные действия животных в разные сезоны и времена года направляются инстинктивным разумом.

Следует напомнить, что продолжительность жизни многих животных и птиц намного короче, чем у людей, хотя она представляется им такой же длинной, как у нас. Поэтому, если продолжительность жизни обезьян 20 лет, то эти 20 лет представляются обезьянам, также как нам представляются 100 лет. В течение 20 лет жизни обезьяна может выполнить все естественные функции между рождением и смертью, для чего человеку требуется 100 лет. Для разума обезьяны 20 лет могут представляться как 100 лет, так как разум может создавать иллюзию превращения 100 лет в 15 и 15 лет в 100. Даже в нашей повседневной жизни происходят подобные явления, хотя мы не обращаем на это большого внимания. Возьмем состояние мужа, ждущего в аэропорту прибытия своей жены, которая отсутствовала долгое время. Теперь предположим, что самолет опаздывает на час. Разум мужа будет создавать такое состояние, при котором каждая минута будет представляться часами. Теперь возьмем состояние того же мужа после прибытия его дорогой жены. Его разум начинает сейчас функционировать в обратном порядке, так как он очень счастлив видеть свою жену и время будет бежать так быстро, что он не сможет даже осознать, что прошли часы.

В этот счастливый момент оп получает сообщение, что должен далеко уехать прямо на следующий день, покидая свою жену на несколько месяцев по делам, и каждый час будет снова проходить как несколько минут, так как приближается время покинуть жену.

Поэтому при концентрации разума или когда разум в очень счастливом настрое, время представляется летящим быстро. А кода разум находится в постоянном беспокойстве и в сильном возбуждении вследствие забот и тревог, время представляется идущим медленно.

Кроме того, во сне целая серия событий двадцати лет представится в течение 15 минут, хотя время этих 15 минут равно 20 годам в бодрствующем состоянии — но лишь пока человек не проснется. Поэтому время в бодрствующем состоянии и время со сне правдивы только в сравнительном смысле. Оба времени являются ложными, созданными разумом - одно во сне, другое наяву.

Как для нашего разума продолжительность жизни животных представляется очень короткой, так и для высших существ, живущих в высших умственных планах, наша продолжительность жизни в 100 лет представляется всего лишь как один день.

Для того чтобы показать разницу времени в различных уровнях, есть старая история в одном из священных писаний — Шримад Бхагавата.

Однажды великий король попал в царство Брахмы, чтобы узнать имя хорошего мужа для своей дочери. После прибытия на суд Брахмы он подождал несколько минут и высказал свою просьбу. К его удивлению Брахма ответил: "О король, когда ты вернешься на землю, ты не увидишь никого из своего народа, друзей или родственников и даже своих городов и дворцов. Хотя ты прибыл сюда с земли только несколько минут назад, эти несколько минут в этом мире равны нескольким тысячам лет для народа земли" (Разница во времени каждого мира предлагается в конце данной главы). "Когда ты возвратишься сейчас на землю, будет новый век, и ты увидишь брата бога Кришны, Бала Раму, который будет подходящим мужем для твоей дочки. Так девушка, родившаяся в другом веке, выйдет замуж за Балу Раму через несколько тысяч лет".

Король вернулся на землю через несколько минут путешествия к Брахме Лока и увидел новый мир с другой цивилизацией, народом, культурой и религией. Несколько тысяч лет прошло на земле, хотя он отсутствовал всего несколько минут.

Вы можете считать это только историей, хотя древние индусы раскрывают в этой истории одну из великих истин времени — истину, которая очень близка теории доктора Эйнштейна об относительности пространства и времени.

Эйнштейн считал время четвертым измерением в своей особой теории относительности. Он отбросил идею абсолютного времени — идею стабильного, постоянного, неумолимого всеобщего потока времени, устремленного из неопределенного прошлого в неопределенное будущее. Эйнштейн указывал, что чувство времени является формой восприятия, как чувство цвета. То, что мы называем годом, представляет собой только меру движения земли по орбите вокруг солнца. Для обитателей Меркурия год и день составляют то же самое, хотя Меркурий совершает оборот вокруг Солнца за 88 наших дней и за этот период совершает всего один оборот вокруг своей оси. Но сейчас мы поймем, что все наши земные идеи времени теряют смысл за пределами солнечной системы. Согласно теории относительности Эйнштейна, не существует такого понятия, как постоянный интервал времени, независимый от системы, к которой он относится, и не существует такого понятия, как "сейчас", независимого от системы принадлежности.

Для пояснения своей основной идеи относительности времени, и пространства Эйнштейн указывает на неизвестные ранее свойства часов и мер длины. Например, часы, прикрепленные к движущейся системе, при увеличении скорости замедляют ход по сравнению с часами, находящимися на месте, хотя и те и другие часы одинаковы. С другой стороны, мера длины из дерева, металла или любого другого материала, прикрепленная к движущейся системе, уменьшается в направлении движения системы в зависимости от скорости.

Эти специфические изменения хода часов и меры длины связаны с конструкцией часов или материалом меры длины, а также с законами механики. Согласно теории относительности Эйнштейна, наблюдатель, движущийся вместе с часами и мерой длины, не заметит этих изменений. С другой стороны, неподвижный наблюдатель, наблюдающий за часами и мерой длины, заметит, что чем больше скорость, тем заметнее уменьшение меры длины и медленнее ход часов.

Неподвижный наблюдатель заметит также, что измерительная линейка, которая движется со скоростью 90 % от скорости света, уменьшилась наполовину своей длины, и если скорость ее будет увеличиваться и далее, пока не достигнет скорости света, она превратится в ничто. Таким же образом часы, прикрепленные к движущейся системе, которая имеет скорость света, немедленно остановятся. Здесь следует напомнить, что замедление хода часов и уменьшение меры длины не заметны в автомобиле или самолете, так как эти изменения могут определиться лишь с приближением скорости движущейся системы к скорости света.

Другой важный момент, который следует отметить, заключается в том, что уменьшение меры длины и замедление хода часов относительны для двух систем, движущихся относительно друг друга. Таким образом, например, наблюдатель в космическом корабле, движущимся с очень большой скоростью, замечает, что другой космический корабль, удаляющийся от него, стал значительно меньше, тогда как сам он не замечает уменьшения собственного корабля.

Как скорость уменьшает длину, так она замедляет и время. Эти эффекты не ограничены для таких механических устройств, как стационарные и наручные часы. В такой же степени замедляются биологические, физические, химические и умственные процессы, если человек перемещается с очень большой скоростью.

Теперь рассмотрим концепцию времени для экипажа космического корабля, летящего с очень большой скоростью, близкой к скорости света, в сравнении с концепцией времени людей на земле. Допустим, потребуется 10 световых лет для достижения с земли спутника другой солнечной системы в космическом корабле, который может перемещаться практически со скоростью света, и 10 световых лет на обратный путь. Это составит 20 световых лет для полета корабля. Естественно, допускаем, что экипаж корабля снабжен пищей на 20 лет. Однако, согласно закону относительности, эта предусмотрительность обеспечения пищей на 20 лет абсолютно не нужна, если космический корабль сможет перемещаться со скоростью, близкой к скорости света. Во время перемещения со скоростью света все замедляется в космическом корабле, включая биение сердца, дыхание, пищеварение и умственные процессы экипажа и пассажиров. 20 лет на земле будут несколькими часами для людей в космическом корабле. Поэтому им не нужна заготовленная на 20 лет пища.

Допустим, что в 1960 году пассажирский корабль покинул землю, направляясь к дальней планете другой солнечной системы. Путешествие займет 20 световых лет на полет до планеты и 20 лет на обратный путь. Космический корабль завершит свой полет и вернется на землю в 2000 году. Одному из членов экипажа исполнилось 20 лет, когда он покидал землю. В 1960 году, когда он улетает, он оставляет жену 20 лет и ребенка одного года. Когда он вернется через несколько часов из своего полета на огромной скорости, он будет страшно удивлен, если отправится в полет не имея понятия о законе относительности. По возвращении домой он обнаружит, что его жена, ребенок, друзья и родственники стали на 40 лет старше его, в то время как экипаж и все другие, находящиеся в космическом корабле, постарели на несколько часов. Молодой человек покинул землю двадцати лет и вернулся на землю через 40 лет также двадцатилетним.

Теперь рассмотрим сходство истории короля, который взял свою дочь к создателю, чтобы найти ей мужа, и вышеуказанную иллюстрацию закона относительности. Когда король вернулся на землю через несколько минут по плану создателя, он обнаружил новый век и цивилизацию, точно так же, как пассажиры космического корабля увидели, что все на земле постарели на 40 лет, в то время как они постарели только на несколько часов.

Способ перемещения короля, вместе с тем, вероятно, отличался от способа перемещения нашего космического корабля. Развитый разум может перемещаться без помощи физического перемещения. Согласно специальной теории относительности, скорость света считается верхним пределом скорости в мире. Ничто не может перемещаться быстрее света, нет вещества, силы которые могли бы быть использованы. В данном случае человечество не может и мечтать достигнуть даже ближайшей звезды, которая находится на расстоянии нескольких сот световых лет. Наша продолжительность жизни, составляющая всего 100 лет, лишает нас возможности предпринять такое рискованное предприятие.

Еще древние индусские священные писатели упоминали о человеке, путешествующем на луну (ЧАНДРА МАНДАЛА), на солнце (СУРЬЯ МАНДАЛА) и звезды (НИКШАТРА МАНДАЛА). Древние знали способ путешествия в межзвездные районы без помощи наших так называемых современных механических устройств. Их разум представлял собой космический корабль.

Мы думаем, что разум используется только для размышления. Но, хотя предел физической скорости человека равен скорости света, он может путешествовать повсюду в физическом мире и пределами физического мира — в высшие астральные планы — именно с помощью разума.

Разум не лимитирован скоростью. Он может достигать дальней звезды за минуту, ибо время и пространство являются производными разума.

Древние индусы подразделяли время в зависимости от плана сознания, в котором разум функционирует. В высшем плане сознания несколько тысяч земных лет представляются как несколько часов, так как там разум функционирует с другой  скоростью. В низших планах растений и минералов разум функционирует с очень низкой степенью движения, вынуждая их представлять себя живущими в состоянии вечного сна без какого-либо представления времени.

Когда человек развивается, он может эксплуатировать свой разум все больше и больше в высших планах и переходить границы своих физических ограничений. Однако йога утверждает, окончательное освобождение от когтей пространства и времени возможно только тогда, когда разум сам расширит свои границы. Сам разум является основанием для пространства и времени независимо, находится ли он в планах физических или астральных.

На последней стадии, когда человек осознает, что ничего нет кругом и все в нем самом, тогда он сможет перейти границы пространства и времени. В йоге эта стадия известна как самосознание, или осознание Бога, когда нет разницы между познающим, познаваемым и познанием, и когда прошлое и будущее сливается с настоящим — вечным "настоящим" индусов.

Реальное познание возможно только тогда, когда нет прошлого или будущего и когда отсутствует время и пространство.

В одном священном писании индусов, Шримад Бхагавата, подразделение времени описывается так: "мельчайшая частица материальной субстанции (которая не может быть больше разделена), которая еще не развита, более того, которая не может соединиться с другой такой же частицей, и которая, следовательно, вечно существует (в своем вульгарном состоянии), известна под названием ПАРАМАНУ".

Объединение нескольких таких ПАРАМАНУ создает в разуме людей иллюзорное представление целого. Именно так целая серия материальных субстанций, взятых как точно неопределенное и недифференцированное целое перед их дальнейшей трансформацией, возвращается к своему первичному источнику (ПРАКРИТИ) и составляет то, что известно как наибольшая величина. Мельчайшая частица материальной субстанции такой, как земля, металл, газ, приводит нас к выводу о существовании ПАРАМАНУ (атома) и объединении материальных субстанций (атомов) в их крупную величину. Аналогично с этим мы можем сделать вывод о длинных и коротких мерах времени, которые (будучи потенциальным божеством) выступают как всепроникающее и неочевидное божество и являются ограничителем конечных объектов ввиду того, что (в форме Солнца) перемещаются по крупным и мелким размерам вещей. Мера времени, которая простирается в мельчайшей частице вещества, называется ПАРАМАНУ, в то время как-то, что простирается в течение всей жизни мира (от создания до распада) является самой длинной мерой времени относительно космоса.

Две ПАРАМАНЫ объединяются в одну АНУ (атом), а три АНЫ образуют ТРАСАРЕНУ. В данном случае слова АНУ и ТРАСАРЕНУ, хотя и связаны главным образом с размерами материальных объектов, являются признаком меры времени, за которое луч солнца прошел по вышеуказанным размерам. Мера времени, которая проходит в составе трех ТРАСАРЕН известна как ТРУТИ, а 100 ТРУТИ составляют ВЕДХУ, в то время как три ВЕДХИ дают величину, известную как ЛАВА. Три ЛАВЫ составляют НИМЕСУ (мгновение ока), в то время как три НИМЕСЫ известны как одна минута (КШАНА).

День и ночь человеческого существования состоит из четырех ЯМ, или четвертей дня и ночи, в то время как 15 дней и ночей составляют две недели. Пара двухнедельных периодов объединяется в месяц, который составляет день и ночь ПИТРС (душа умершего), которая живет очень близко к нашему физическому плану. Два месяца, взятых вместе, составляют РИТУ (сезон). АЯНА бывает северной и южной по обороту (смотря по тому, как — на юг или на север — берег курс солнце), а две АЯНЫ дают год, являющийся днем и ночью божеств на небесах.

Полная продолжительность жизни душ умерших, божеств и человеческих существ, как указано в священных писаниях, составляет сто лет согласно меры времени в каждой сфере.

Теперь рассмотрим продолжительность жизни других высокопросвещенных существ, которые живут вне миров душ умерших, богов и людей и у которых понятие времени отличается от понятия времени вышеуказанных категорий, ввиду развития разума.

Представления о времени высокопросвещенных существ исходят из того, что время делится на четыре ЮГИ или эпохи. Это (1) САТЬЯ ЮГА, (2) ТРЕТА ЮГА, (3) ДВАПАРА ЮГА и (4) КАЛИ ЮГА. Согласно этому делению, мы сейчас живем в эпоху КАЛИ ЮГА, которая составляет 1200 небесных и 432 000 человеческих лет. КАЛИ ЮГА самая короткая из всех эпох.

САТЬЯ ЮГА составляет 4800 небесных и 1 728 000 человеческих лет, ТРЕТА ЮГА – 3600 небесных и 1 296 000 человеческих лет и ДВАПАРА ЮГА — 2400 небесных и 864 000 человече лет.

За пределами трех миров в обители Брахмы, создателя мира, одна тысяча смен четырех ЮГ (4 320 000 х 1000 человеческих лет) составляет день и равную по продолжительности ночь, которая является ночью создателя, Брахмы, вбирающего в себя все три мира. Ночь является разрушением или противоположностью эволюции или создания. Вновь цикл создания начинается в конце ночи Брахмы. Создание трех миров начинается (как и в предыдущей КАЛПЕ, или эпохе) и продолжается в течение дня Брахмы. Это является повседневной деятельностью Брахмы, которая оказывает воздействие на каждый из трех миров и во время которой рождаются не достигшие человеческого уровня создания, человеческие существа, души умерших и божества согласно их КАРМЫ. Даже создатель Брахма, один из божественной троицы, имеет только одну сотню лет своей деятельности и, в конце концов, погружает себя и Высшее Существо после сотни лет своего существования вместе со всеми созданными им мирами. Вышеуказанный период одной сотни лет Брахмы известен как две ПАРАРДХИ, которые равны (4 320 000 х 1000 + 432 000 х 1000) (365 х 100) человеческих лет. Фигурально говоря, это мгновение ока неизменного, бессмертного, не имеющего начала Бога, души мира. Это всемогущее время, имеющее период ПАРАМАНУ, самой маленькой меры, или до двух ПАРАРДХ Брахмы, не контролирует всеобъемлющего бога. Оно имеет влияние только на тех, кто отождествляет себя с физическим телом и для всех, кто связан с ним. Таким образом, Высшее Существо контролирует, создает и разрушает в зависимости от времени, над которым не властен никто, пока отождествляет себя с телом и разумом.

Вышеуказанное описание времени, согласно древним священным писаниям, приведено здесь как иллюстрация того, что каждый в пределах создания зависит от времени и пространства, независимо, человек он или ангел.

В заключение следует сказать, что все наше познание основано на разуме, который мыслит во времени и пространстве. Философия йоги утверждает, что время отсутствует там, где нет смерти, рождения и роста, где нет боли и скорби, где нет дня и ночи, а также расстояний. Такое состояние можно достичь путем медитации на "Я" и реализацией тезиса, что я везде и во всем: "Я солнце и звезды. Я время и пространство и я Он". Это конец времени и пространства. Когда я везде, тогда куда же я могу перемещаться? И когда не существует прошлого и будущего, и я вечно существую, тогда где время?

Далее: Глава 10. АБСОЛЮТ И ЭВОЛЮЦИЯ ПРАКРИТИ
5382·06/08/2007·комментарии 0 



Глава 7,8

О происхождении нашего мира рассказывает Кришна своему ученику Арджуне. О трех состояниях природы - Тамасе, Раджасе и Саттве. Что такое Брахман, Адхьятма, Карма, Адхибхута, Адхидайва, Адхияджна?  На эти вопросы Кришна отвечает Арджуне (и нам) в следующих главах Бхагаватгиты.
2893·17/07/2007·комментарии 0 



ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ВЕДАНТЫ

Следующая глава книги Свами Шивананды "Йога и сила мысли" посвящена философии Веданты. подробнее →
2681·22/06/2007·комментарии 0 



   1 

показано 11 [ 1% ]

без фильтра
атман

Опрос
Правильное питание - один из основных принципов Йоги. Йоги считают правильным вегетарианство. А какую систему питания предпочитаете Вы?
согласен с йогами: лакто-вегетарианство
веганство
раздельное питание
макробиотика
сыроедение
ем, что попало

 
Наши группы в социальных сетях: классическая йога, правильное питание, Аюрведа

Наши группы В контакте! Присоединятесь:

Йога. Путь домой. Классическая йога в традиции Свами Шивананды
Мы есть то, что мы едим. Правильное питание. Вегетарианство
Красивой быть не запретишь! (Все о том, как поддерживать красоту и молодость природными средствами. Что такое натуральная косметика. Советы Аюрведы).
Практическая пермакультура и органическое земледелие.

 

Музыка
 · Kali Dirge (Nina Hagen)

Темы

Слова

Популярные

Высказывание

Зрите Бога во всех лицах. Служите всем. Любите всех. Будьте добрыми ко всем. Будьте сострадательными. Осознавайте каждого как неотъемлемую часть вас самих. Служите своим ближним в духе поклонения, предлагаемого божественности, которая пребывает в них. Служение человеку - воистину поклонение Богу.
Свами Шивананда


Общение

Стиль жизни
Весеннее настроение: оригинальные подарки к 8 Марта
Наступил 2015-ый! Всем счастья, мира и любви!!!
Йога работает. 3-дневная программа с йога-ачарьей Свами Шивадасанандой
Как работает йога?

Вырезки из публикаций

Масло Ши – идеальная основа для взбитого, легкого крема, обладающего успокаивающими, увлажняющими и регенерирующими свойствами. Такой крем можно использовать как для кожи после депиляции, так и для ухода за чувствительной, поврежденной кожей.

Йога в мире

 

 





Темы

Библиотека

Галерея

Форум

Школа

Шивананда Йога

Учителя Шивананда Йоги

Ашрамы и центры

Аюрведа

Васту

Ведическая астрология

 3.0a  © Школа йоги 2016 — +7 (925) 893-15-70

Школа
классической йоги

в традиции Свами Шивананды

Записаться на занятия
Как начать
Цены
Как нас найти
Классы
Курсы
Семинары
Контакты
 

 

+7 (925) 893-15-70
 

Свами ШИВАНАНДА (1887-1963)

 
Свами ВИШНУ ДЕВАНАНДА
(1927-1993)
 
Новости школы йоги
· Занятия продолжаются
 Ждем всех желающих на занятия по четвергам. Начало в 19.15. /.../

· Курс йоги для начинающих
Следующий курс для начинающих в воскресенье 19-ого апреля. Начало занятий в 11.00. /.../

· Следующий курс для начинающих с 11 апреля 2015 года
 У вас еще есть шанс до начала летних каникул начать заниматься йогой!Следующий курс йоги для начинающих начнется в зале на Соколе с 11 апреля. Он будет проходить по субботам и воскресеньям. Всего 4 занятия. Потом можно продолжить практику в основном классе. /.../

· Курс для начинающих с 28 марта 2015 года
Хотите помолодеть на пару лет за 1 месяц? Сбросить несколько лишних килограммов, накопленных за зиму? Приходите на йогу!С 28 марта по субботам и воскресеньям курс йоги для начинающих!Ждем Вас в центре на Соколе. /.../

· Новый зал на Соколе
Наконец-то нам есть, чем порадовать тех, кто хотел бы заниматься йогой на Соколе. Теперь занятия в новом зале по адресу ул. Новопесчаная, д. 23, корп. 1 Ждем вас, как всегда, по четвергам к 19.00. /.../

· Йога на Соколе, йога на Полежаевской
 С 23-его октября занятия в районе Сокол-Полежаевская будут проводится во новому адресу. Обращаем Ваше внимание, что мест мало, записывайтесь заранее. /.../

· Йога-каникулы в Литве
Посещать йога-классы 1-2 раза в неделю в городе - это хорошо. Но ничего нет лучше погрузиться в йогу целиком. /.../

· 30 января - открытый урок!
 Ждем начинающих в зале на Соколе! В четверг 30 января, начало в 19.00. Приходите попробовать! Занятие бесплатное!Не забудьте записаться. /.../

· Открытый урок по йоге 14 ноября в зале на Соколе
Приглашаем всех желающих на бесплатное ознакомительное занятие в зал на Соколе 14 ноября в 19.00. /.../

· Открытый урок по йоге 26 сентября в зале на Соколе
Если вы хотите начать заниматься йогой, то наше предложение именно для вас! Йога-класс в зале на Соколе в четверг 26-ого сентября с 19.00 до 21.00 может посетить любой желающий БЕСПЛАТНО! Возьмите спортивную одежду и не ешьте за 2 часа до занятия. Еще вам понадобятся тапочки, чтобы пройти в раздевалку. А занимаются йогой босиком (или можно одеть носки). Вы можете воспользоваться нашим ковриком или принести свой. /.../