«Деша-баyдхас-читтасья дхарана»: концентрация — это устойчивое сосредоточение разума на внешнем или внутреннем объекте.
подробнее →

Спокойно сосредотачивайтесь либо на сердечном лотосе (ана-хата-чакра), либо на пространстве между бровями (аджня-чак-ра). По учению хатха-йоги, аджня-чакра - это трон ума. Умом можно с легкостью управлять, если сосредоточиться на аджна-чакре. Сядьте на свое сиденье, закройте глаза и приступайте к джапе и медитации. Фиксация взгляда в междубровье называется бхрумадхъя-дришти. подробнее →

Сайт о йоге в традиции Свами Шивананды, о ее 4-х путях: Карма Йоге, Бхакти Йоге, Раджа Йоге и Джняна Йоге. Материалы, опубликованные на сайте, затрагивают все аспекты классической йоги Шивананды, включая практику хатха-йоги, медитацию, мантры, философию и многое другое. На сайте представлены книги и статьи широко известных в области йоги авторитетов, и публикации, подготовленные и размещенные на сайте обычными пользователями.
подробнее →

Свами Шивананда. Йога и здоровье. Часть 1, Здоровье. Лучшая терапия.

Естественная форма лечения является идеальной. Природа лечит лучше всех врачей. Естественный образ жизни – это самый лучший образ жизни. Естественная пища – это лучшая пища. На самом деле природа может обеспечить все необходимое для выздоровления от любой болезни. Лекарства всего лишь могут помочь естеству человека восстанавливать силы и улучшать процессы восстановления и созидания, происходящие в организме. Хорош тот доктор, который пытается помочь природе человека. Естественное, природное исцеление может быть замедлено или затруднено при употреблении лекарственных препаратов. Тот, кто говорит: «Я исцелил больного от такой-то болезни», – невежественный человек. подробнее →

В Кали Югу (железный век) киртан - самая лучшая йога. Когда ум занят пением имен Господа и его великолепия, ослабевают беспокойство и напряжения. Сердце раскрывается и очищается...
Музыка - это Нада Йога, йога звучания. Различные музыкальные ноты вибрируют в тонких каналах (нади), очищают их и пробуждают психическую и духовную энергию, дремлющую в них.
Этот киртан, назывемый Песня Воли, сочинил Свами Шивананда.

Еще раз вспомним определение пранаямы в «Йога-сутрах»
Тасмин сапги шваса прашвасайоргативиччхедах пранаямах

«Регулирование дыхания, или контроль над праной, — это прекращение вдохов и выдохов, которое следует за достижением устойчивости в позе, или асане»

Шваса означает вдох, прашваса — выдох. Вы можете перейти к пранаяме только после того, как обретете устойчивость в вашей асане (сидячей позе). Если вы можете неподвижно просидеть три часа в асане, вы полностью овладели этой асаной. Если вы можете просидеть в ней от получаса до часа, вы уже можете начинать заниматься пранаямой. Без пранаямы вы вряд ли добьетесь какого-либо духовного прогресса.
подробнее →

"Сегодня жизнь полна стресса и напряжения, нервной раздражительности, полна страсти и спешки. Если человек использует на практике несколько элементарных принципов йоги, он гораздо более эффективно справляться со сложностями своего существования. подробнее →

Вы - божественны. Живите этим. Ощущайте и познавайте свою божественную природу. Вы - властители своей судьбы. Не унывайте, когда в ежедневной битве жизни случаются огорчения, трудности и волнения. Черпайте изнутри мужество и духовную силу. Внутри существует неисчерпаемый запас силы и знания. Найдите путь к этому источнику. Погрузитесь глубоко внутрь. Плывите в священных водах бессмертия. Вы станете совершенно обновленными и оживленными, когда проникнете к божественному источнику и осознаете: "Я есть бессмертный Дух".

Постигните законы Вселенной. Общайтесь с этим миром тактично. Познайте тайны природы. Попытайтесь узнать лучшие методы контроля ума. Одолейте ум. Победа над умом - это действительно победа над природой и миром. Победа над умом даст вам возможность проникнуть к источнику духовной силы и осознать: "Я есть бессмертный Дух".

Не ропщите. Не жалуйтесь, когда проблемы и разочарования обрушиваются на вас. Каждая трудность - это данная вам возможность развить волю и энергичность. Приветствуйте ее. Трудности укрепляют вашу волю, воспитывают выносливость и обращают ваш ум к Богу. Встречайте их с улыбкой. В вашей слабости скрыта ваша подлинная сила. Вы непобедимы. Ничто не может повредить вам. Преодолевайте трудности одну за другой. Это начало новой жизни, жизни в экспансии, славе и божественном великолепии. Устремляйтесь и продвигайтесь. Растите. Расширяйтесь. Обретите все позитивные добродетельные качества (дайви сампатти) - мужество, смирение и силу духа, которые дремлют в вас. Начните новую жизнь. Вступите на духовный путь и осознайте: "Я есть бессмертный Дух".

Найдите новый угол зрения. Вооружитесь различением, жизнерадостностью, проницательностью, готовностью и духом понимания. Вас ждет славное будущее. Пусть прошлое сгорит. Вы можете творить чудеса. Не оставляйте надежды. Благодаря силе воли вы можете разрушить вредные воздействия неблагоприятных планет. Вы можете управлять элементами и природой. Вы можете нейтрализовать следствия дурных влияний и противоборствующих темных сил, которые могут выступать против вас. Вы можете обратить неблагоприятные обстоятельства в лучшие из возможных. Вы можете изменить свою судьбу. Многие достигли этого. Вы тоже можете. Заявите о себе! Признайте себя! Потребуйте то, что принадлежит вам по праву, сейчас же! Вы есть бессмертное "Я".

Решимость и доверие к себе весьма необходимы для успеха в самопознании. В Мундака Упанишад вы найдете: "Этого Атмана не достигнуть тому, у кого недостает силы, решимости или раскаяния. Но если к этим средствам прибегнет мудрый, его "я" войдет в Брахман". Бесстрашие - важное качество для стремящегося. Нужно быть готовым отвергнуть эту жизнь в любой момент. Без отречения от этой незначительной чувственной жизни нельзя достичь вечной духовной жизни. Среди божественных качеств, перечисленных в Гите (16.1), первым следует "абхаям" (бесстрашие). Робкий или малодушный человек умирает несколько раз прежде своей действительной смерти. Однажды решив следовать духовной практике, с упорством продолжайте ее любой ценой, пусть даже с риском для жизни. Пусть будет, что должно быть. Будьте дерзновенны. Восстаньте. Осознайте истину. Провозглашайте ее повсюду. Вы есть бессмертное "Я".

Судьба - ваше собственное творчество. Вы творите свою судьбу мыслями и действиями. Благодаря правильному мышлению и действию вы можете изменить ее. Даже если вас одолевают злые и темные противоборствующие силы, вы можете рассеять их, решительно отрицая существование зла и решительно отвращая от него свой ум. Так вы можете обезоружить судьбу. Одна мысль "я есть бессмертное "Я" нейтрализует злые силы, дурные влияния всех недоброжелательных планет и пробудит в вас мужество и внутреннюю духовную силу. Неправильное мышление - корень человеческих страданий. Взращивайте правильное мышление и правильное действие. Работайте бескорыстно в осознании единства с Духом. Это правильное действие. Правильное мышление строится, когда вы думаете: "я есть бессмертный Дух".

Не существует такого феномена, как грех. Грех - это всего лишь ошибка. Грех - это ментальное порождение. Душа-младенгц в процессе эволюции неизбежно допускает некоторые ошибки. Ошибки - ваши лучшие учителя. Понятие о грехе развеется по воздуху, когда вы будете думать: "я есть бессмертное ´´Я".

Не говорите: "Карма, карма. Моя карма привела меня к этому". Прилагайте, прилагайте усилия. Совершайте аскезы. Сосредотачивайтесь. Очищайтесь. Медитируйте. Не становитесь фаталистом. Не поддавайтесь инерции. Не блейте подобно ягненку. Рычите ´´Ом Ом Ом", подобно льву Веданты. Посмотрите, как благодаря своей аскезе, Маркандейя, которому было предопределено умереть в шестнадцать лет, стал Чирандживи - бессмертным шестнадцатилетним юношей. Вспомните также, как Савитри, благодаря свогй аскезе, вернула к жизни ее умершего мужа; как возвысился Бенджамин Франклин, а позже сэр Мутхушами Айер из парламента Мадраса. Помните, что человек - властелин своей судьбы. Мудрец Вишвамитра, который был царем, стал отшельником, подобно Васиштхе, и даже создал для Тришанку третий мир, благодаря силе своей аскезы. Через аскезу мошенник Ратнакар стал мудрецом Вальмики. Мошенники из Бенгалии, Джагай и Мадхай стали возвышенными святыми. Они стали учениками Гауранги. То, что сделали другие, и вы можете сделать. В этом нет сомнения. Вы также можете творить чудеса, если посвятите себя духовной практике, аскезе и медитации. Внимательно прочтите книгу Джеймса Аллена "Сила слабости". Вы вдохновитесь. Составьте программу своей жизни. Следуйте "Двадцати важным духовным наставлениям" и "Сорока золотым правилам". Читайте мою книгу "Верные пути к успеху в жизни и Богосознанию". Придерживайтесь духовного режима. С рвением и энтузиазмом следуйте духовной практике. Станьте брахмачари. Воссияйте в своей естественной, врожденной славе Брахмана. Станьте освобожденной душой. Помните: вы дети бессмертия.

Дорожите бессмертным "Я"! Будьте дерзновенны. Будьте жизнерадостны, даже если вас преследуют взлеты и падения, если вам нечего есть, если вы одеты в лохмотья. Ваша сущностная природа - абсолютное существование, абсолютное знание, абсолютное блаженство. Эта внешняя клоака, эта смертная физическая оболочка есть иллюзорное произведение майи. Улыбайтесь. Насвистывайте. Смейтесь. Скачите. Танцуйте в радости и экстазе. Пойте "Ом Ом Ом, Рам Рам Рам, Шьям Шьям Шьям, Шивохам Шивохам Шивохам, Сохам Сохам Сохам". Выйдите из этой тюрьмы плоти. Вы не есть это преходящее тело. Вы - бессмертное "Я". Вы - бесполый Атман. Вы - сын Царя царей, Брахмана Упаниитд, Атмана, пребывающего в палатах вашего сердца. Действуйте соответственно. Ощущайте это. Востребуйте принадлежащее вам по праву рождения в это же мгновенье. Ощутите. Отстаивайте. Распознайте. Осознайте не завтра или послезавтра, но прямо сейчас, в эту же секунду. "Тат твам аси", ты есть бессмертное "Я".

Брат! Мужество принадлежит тебе по праву рождения, а не страх. Мир - твое божественное наследие, а не беспокойство.Веч-ность, а не смертность. Сила, но не слабость. Здоровье, но не болезнь. Блаженство, но не печать. Знание, но не невежество.

Ты зодчий своей судьбы и счастья. Ты властелин своего предопределения. Ты свободен создавать и уничтожать вещи. Ты можешь обрести духовность благодаря правильному мышлению, правильному чувству и правильному действию. Силой воли ты можешь победить старые болезненные привычки. Ты можешь разрушить плохие впечатления ума, нечистые желания, неверные представления. Ты можешь выстроить новые привычки. Ты можешь изменить свою природу. Ты можешь сформировать превосходный характер. Ты можешь влиять на весь мир своей духовной силой. Также ты можешь и других возносить до божественного статуса. Ты можешь контролировать силы природы. Ты можешь управлять элементами. Положись на свое Высшее "Я". Не будь слишком доверчив. Не верь никаким догмам. Слушай внутренний голос души или побуждения чистого сознания. Не будь рабом. Не продавай свою свободу. Ты - бессмертная душа. Разрушь комплекс неполноценности. Черпай изнутри энергию, мужество и силу. Будь свободен. Не следуй слепой вере. Внимательно рассуди и затем только принимай что бы то ни было. Не поддавайся слепым приливам эмоций. Подчини их. Не будь нетерпелив. Внутри тебя существует огромный запас энергии и знания. Его необходимо использовать, тогда все таинства "Я" откроются тебе. Тьма невежества будет рассеяна светом знания. В нескольких чертах я отразил здесь суть Веданты. Вкуси ее нектар и достигни бессмертия, вечного блаженства и непреходящей радости. Это цель жизни. В этом завершение и смысл существования. Карма-йога и поклонение подготовят тебя к реализации этой высшей цели.

Попытайся жить в непривязанности, постепенно дисциплинируя свой ум. Никто не свободен от боли, болезней, проблем и трудностей. Ты должен найти покой в своей истинной природе, в блаженном Атмане - источнике и основе этой жизни. Ты должен помнить о своей божественной природе. Только тогда ты обретешь внутреннюю силу для противостояния жизненным трудностям. Только тогда твой ум станет уравновешенным. На тебя не будут воздействовать внешние неблагоприятные влияния и разрушительные негармоничные вибрации. Регулярная утренняя медитация принесет тебе новую силу и внутреннюю жизнь в непреходящей радости и неомраченном блаженстве. Практикуй это. Ощущай, несмотря на неблагоприятные и неспокойные условия. Постепенно ты духовно разовьешься, и в конечном итоге достигнешь самореализации.

Твое нынешнее недомогание - это кармическое искупление. Оно пришло для того, чтобы ты все больше и больше помнил о Нем, чтобы в твоем сердце утвердилось милосердие, чтобы ты окреп и стал стойким. Кунти молила Бога всегда посылать ей несчастья, чтобы она могла постоянно помнить Его. Бхакты обретают радость в страдании. Болезни, боли, скорпионы, змеи, бедствия и т.п. - все это посланники от Бога. Бхакта приветствует их с жизнерадостным одобрением. Он никогда не жалуется, а снова и снова повторяет: "Я Твой, Господь, Ты посылаешь все для моего же блага".

Тогда есть ли причина скорбеть и отчаиваться? Ты дорог Господу. Вот почему Он ставит проблемы.

Если Он хочет видеть кого-то на Своей стороне, Он забирает у него все деньги. Он отдаляет его знакомых и родственников. Он разрушает все источники удовольствий, чтобы ум этого человека мог целиком пребывать у Его стоп. Встречайте все с жизнерадостным одобрением. Постигните Его таинственные пути. Узрите Бога во всем, в каждом лице своим видением, а не умом. Мы ближе друг к другу, когда между нами физическое расстояние. Давайте пребывать в сердцах друг друга. Кришна внезапно скрыл себя с тем, чтобы Радха и гопи могли еще больше жаждать Его. Пойте как Радха. Жаждите лицезреть Его как гопи. Лик Кришны несомненно явится. Он ваш бессмертный друг. Не забывайте флейтиста Вриндавана, ваше прибежище и радость Деваки.

Всемилостивый Господь пребывает в палатах вашего сердца. Он очень близок к вам. Вы же забыли его. Неприятности - это Его скрытые благословения. Он хочет, чтобы ваше тело и ум стали достойными инструментами для Его беспрепятственной игры (лилы). Он позаботится о ваших нуждах лучше, чем вы сами. Скиньте бремя, которое вы сами без необходимости взвалили себе на плечи из-за своего эгоизма. Оставьте свои надуманные обязанности и будьте совершенно непринужденными. Имейте совершенную веру в Него. Покажите полную самоотдачу. Прибегните к Нему сейчас. Он ждет вас с распростертыми объятиями. Он сделает все для вас. Поверьте мне. Уподобившись ребенку, свободно откройте Ему свое сердце. Все несчастья завершатся. Скажите Ему искренне по крайней мере однажды: "Я Твой, мой Господь, все Твое, да будет воля Твоя".

Бездна разделенности исчезнет. Все страдания, неприятности, беспокойства и болезни растают. Вы станете едины с Господом!

Ощущайте, что весь мир - это ваше тело, ваш дом. Разрушьте все преграды, отделяющие одного человека от другого. Идея превосходства невежественна и иллюзорна. Развивайте всеохватывающую, все включающую любовь (вишва-према). Объединитесь со всеми. Отделенность - это смерть. Ощутите, что это тело - живой храм Бога. Где бы вы ни были - дома, в офисе и т.д. - знайте, что вы в храме Бога. Каждая работа - это подношение Господу. Ощущайте, что все существа - образы Бога. Превратите любую работу в йогу, или в подношение Господу. Если вы студент Веданты, имейте чувство свидетеля, недействующего. Если вы на пути бхакти, имейте ощущение себя инструментом Бога. Ощущайте, что Бог действует вашими руками, что Единая Сила действует всеми руками, видит всеми глазами, слышит всеми ушами. Вы станете другим существом. У вас будет новый угол зрения. Вы насладитесь высшим покоем и блаженством!

Пусть лучезарный Брахман ведет вас во всей вашей деятельности!

Желаю вам радости, мира и бессмертия!

Пранаяма — точная наука. Это четвертая анга, или «член» (раздел), аштанга-йоги.

Тасмин сати шваса прашвасайоргативиччхедах пранаямах

«Регулирование дыхания, или контроль над праной, — это прекращение вдохов и выдохов, которое следует за достижением устойчивости в позе, или асане».
Такое определение пранаямы дает Патанджали в «Йога-сутрах» (11:49).
Шваса означает вдох, прашваса — выдох. Дыхание — это внешнее проявление праны, жизненной силы. Дыхание, подобно электричеству, является грубой праной. Дыхание — стхула, грубое. Прана — сукшма, тонкая. Научившись управлять дыханием, вы сможете управлять тонкой праной. Контроль над праной означает контроль над умом. Ум не может функционировать без праны. Только благодаря вибрациям праны в нем появляются мысли. Прана приводит ум в движение. Сукшма-пра-на, или психическая прана, непосредственно связана с умом. Дыхание можно сравнить с важным маховиком механизма. Как останавливаются остальные шестеренки в механизме, если остановить этот маховик, так и органы тела перестают функционировать, когда йог останавливает дыхание. Если вы управляете маховиком, вы управляете и всеми остальными шестеренками. Точно так же, если вы научитесь управлять внешним механизмом дыхания, вы сможете управлять внутренней жизненной силой, праной. Процесс управления праной посредством управления дыханием называется пранаямой.
Как ювелир выплавляет из золота все нечистые вкрапления, нагревая его в тигле, изучающий йогу устраняет все нечистое из своего тела и чувств, занимаясь пранаямой.
Главная цель пранаямы состоит в объединении праны с апаной и медленном подъеме объединенной праны-апаны вверх к голове. Результатом, или плодом, занятий пранаямой является удгхата, или пробуждение кундалини.

ЧТО ТАКОЕ ПРАНА?

«Тот, кто знает Ирану, знает Веды» — так утверждают шрути (священные писания). В «Веданта-сутрах» можно также найти такие слова: «Дыхание есть Брахман». Прана — это суммарная энергия вселенной. Это сумма всех сил, скрытых в человеке и окружающих его. Тепло, свет, электричество, магнетизм — все это проявления праны. Все физические силы, все энергии и прана проистекают из общего источника, Атмана. Все физические и ментальные силы являются праной. Эта сила действует на всех планах бытия, от низшего до высшего. Все, что движется, функционирует, живет, — является выражени-. ем, или проявлением, праны. Акаша, или эфир, — также проявление праны. Прана связана с умом, через ум — с волей, через волю — с индивидуальной душой, а через душу — с Высшей Сущностью. Если вы умеете управлять малыми волнами праны, проходящими через ум, вам известен секрет контроля над всеобщей праной. Йог, овладевший этим искусством, не боится ни одной силы, так как контролирует все силы этого мира. То, что называют силой личности, — всего лишь природная способность человека управлять своей праной. Некоторые люди более удачливы, влиятельны и привлекательны, чем другие. Это объясняется силой их праны. Они постоянно манипулируют праной, но, конечно же, бессознательно. Йог использует ее сознательно, усилием воли. Некоторые случайно обретают бессознательный контроль над праной и используют его в низменных целях. Работа праны проявляется в сокращениях сердечной сумки, когда сердце качает кровь по артериям, в каждом вдохе и выдохе, в переваривании пищи, в выделении мочи и фекальных масс, в выработке спермы, млечного сока, пищевой кашицы, желудочного сока, желчи, кишечных жидкостей и слюны, в поднятии и опускании век. Она действует, когда мы ходим, играем, прыгаем через скакалку, думаем, спорим, чувствуем и желаем. Прана — это связь между физическим и астральным телом. Когда тонкая ниточка праны обрывается, астральное тело покидает физическое тело. Наступает смерть. Прана, которая действовала в физическом теле, возвращается в астральное.
Во время космической пралайи прана пребывает в тонком, неподвижном, неразличимом состоянии. Когда возникают вибрации, прана приходит в движение, начинает взаимодействовать с акашей и порождает различные формы. Макрокосм (брахманда) и микрокосм (пинданда) —это комбинации праны (энергии) и акаши (материи).
Прана приводит в движение паровозы, пароходы и самолеты, движет воздух в легких, является самой жизнью этого дыхания. Теперь, я думаю, вы поняли термин прана, о котором у вас было лишь смутное представление вначале.
Контролируя дыхание, вы эффективно контролируете всевозможные движения и нервные токи организма. Контроль над дыханием и праной позволяет вам легко и быстро контролировать и развивать свое тело, ум и душу. С помощью прана-ямы вы можете управлять своей судьбой и характером, сознательно приводить свою индивидуальную жизнь в согласие с космической.
Дыхание, управляемое мыслью под контролем воли, —это оживляющая, регенерирующая сила, которую можно сознательно использовать для саморазвития, лечения сложных болезней и многих других полезных целей.
Эта сила доступна вам в любой момент. Используйте ее с умом. Многие йоги древности, такие, как Шри Джнянадэва, Трилинга Свами, Рамалинга Свами и другие, использовали эту силу, прану, множеством способов. Вы также сможете делать это, если будете регулярно выполнять специальные дыхательные упражнения пранаямы. Вы дышите «раной, а не атмосферным воздухом. Вдыхайте медленно и ровно, сконцентрировав ум. Задерживайте дыхание на столько, на сколько способны без особых усилий. Затем медленно выдыхайте. Ни на одной стадии, ни в одном упражнении вы не должны испытывать напряжение. Осознайте скрытые внутренние жизненные силы, которые лежат в основе дыхания. Станьте йогом и излучайте радость, свет и силу.
Пранавадины, или хатха-йоги, считают, что прана-таттва превосходит манас-таттву (ум), так как прана активна даже во время глубокого сна, когда ум отключается. Таким образом, прана играет более важную роль, чем ум. Если вы прочтете в «Кауиштаки-упаниишде» и «Чхандогья-упанишаде» аллегорические рассказы о том, как индрии (органы чувств), сознание и прана оспаривали верховенство, то узнаете, что прана была признана главной. Прана — самая старшая, потому что появляется в человеке с момента его зачатия. Органы же слуха и других чувств начинают функционировать только тогда, когда формируются их внешние приспособления — уши и т. п. В Упанишадах прана называется джьештха и срештха (старейшей и лучшей). Именно благодаря вибрациям психической энергии праны функционирует ум и рождаются мысли. Вы видите, слышите, говорите, чувствуете, думаете, ощущаете, желаете, знаете и т. д. благодаря пране, поэтому шрути и утверждают: «Прана есть Брахман».

ОБИТЕЛЬ ПРАНЫ

Обитель праны — сердце. Хотя антахкарана (сознание) едина, она принимает четыре формы, выполняющие различные функции: а) манас, б) буддхи, в) читта и г) ахамкара. Прана также принимает пять форм, выполняющих различные функции. Это: 1) прана, 2) апана, 3) самана, 4) удана и 5) вьяна.
Основная прана называется мукхья-праной. Эта прана обитает в сердце вместе с ахамкарой. Из пяти форм главными являются прана и апана.
Обителью праны является сердце, апаны — анус, саманы — район пупка, уданы — горло, а вьяна находится повсюду. Она движется по всему телу.

СУБПРАНЫ И ИХ ФУНКЦИИ

Нага, курма, крикара, дэвадатта и дхананджайя — вот пять «субпран».Функция праны — дыхание, апаны — выделение, саманы —пищеварение, уданы — проглатывание пищи. Она усыпляет дживу и отделяет астральное тело от физического в момент смерти. Въяна отвечает за кровообращение.

Нага отвечает за отрыжку и икоту. Курма отвечает за открывание глаз. Крикара вызывает голод и жажду. Дэвадатта отвечает за зевание. Дхананджайя вызывает разложение тела. Тот, чье дыхание во время смерти выходит из головы через брахмарандхру, когда бы он ни умер, никогда не рождается вновь.

ЦВЕТ РАЗЛИЧНЫХ ФОРМ ПРАНЫ

Прана имеет цвет крови, рубина или коралла. Апаш имеет цвет индрагопы (насекомого белого или красного цвета). Самана имеет цвет молока, хрусталя или маслянисто-блестящий цвет, то есть нечто среднее между цветом праны и апаны. Удана имеет бледно-белый цвет, а въяна напоминает по цвету солнечный луч.

ДЛИНА ВОЗДУШНЫХ ПОТОКОВ

Стандартный «поток» вайю (воздуха) имеет 96 пальцев (6 футов) в длину. Обычная длина воздушного потока при выдохе равна 12 пальцам (9 дюймам). При пении длина такого потока достигает 16 пальцев (одного фута), при еде она достигает 20 пальцев (15 дюймов), во время сна — 30 пальцев (22,5 дюйма), при совокуплении — 36 пальцев (27 дюймов), а при выполнении физических упражнений длина увеличивается еще больше. Уменьшая естественную длину (9 дюймов) выдыхаемых воздушных потоков, можно продлить жизнь; если же длина увеличивается, то жизнь укорачивается.

ФОКУСИРОВКА ПРАНЫ

Вдыхая прану, наполняя ею желудок, сознательно фокусируя прану в районе пупка, на кончике носа и на пальцах ног во время сандхьи (то есть на рассвете и в вечерних сумерках) или в любое время дня, йог освобождается от всех болезней и усталости. Фокусируя прану на кончике носа, он добивается господства над элементом воздуха; фокусируя ее на области пупка, он уничтожает все болезни; фокусируя ее на пальцах ног, достигает легкости в теле. Тот, кто пьет воздух языком, побеждает усталость, жажду и много других болезненных состояний. В речи того, кто пьет воздух ртом в течение двух сандхий и в последние два часа ночи, через три месяца проявляется милостивая Сарасвати (богиня речи), то есть он становится красноречивым и ученым. Через шесть месяцев он освободится от всех болезней. Втягивая воздух у корня языка, мудрец пьет нектар и наслаждается благополучием.

ЛЕГКИЕ

Будет уместным сказать несколько слов о легких и их функциях. Органы дыхания состоят из двух легких и дыхательных путей, ведущих к ним. Легкие расположены в верхней части туловища, по одному с каждой стороны. Они отделены друг от друга сердцем, крупными кровеносными сосудами и дыхательными путями. Легкие по структуре пористы, мягки, их ткани очень эластичны. Легочная ткань содержит огромное число воздушных мешочков, в которых находится воздух. Если после вскрытия тела легкие поместить в емкость с водой, они будут плавать. Они покрыты тонкой серозной мембраной, которая называется плеврой; в ней содержится серозная жидкость, которая предотвращает трение при дыхании. Одна стенка плевры плотно прилегает к легким. Другая стенка прилегает к грудной клетке. Этой мембраной легкие и прикреплены к грудной клетке. Правое легкое имеет три доли. В левом легком только две доли. В каждом легком различают верхушку и основание. Основание обращено к диафрагме, мускульной стенке, отделяющей грудь от желудка. Верхушка легкого находится у основания шеи. При пневмонии воспаляются основания. Верхушки легких, не получая достаточно кислорода, истощаются. Возникает благоприятная обстановка для размножения туберкулезных бактерий. Занимаясь капалабхати и бхастрика-пранаямой, вы обеспечиваете верхушкам хороший приток кислорода и предупреждаете возникновение туберкулеза. Пранаяма развивает легкие. У того, кто занимается пранаямой, сильный, приятный, мелодичный голос.
Дыхательные пути состоят из носовой полости, горла, гортани, где находятся две голосовые связки, трахеи (воздушной трубки), левого и правого бронхов и малых бронхиальных путей. Когда мы дышим, воздух втягивается через нос, затем, проходя через горло и гортань, опускается в трахею, а потом в бронхи. Из бронхов по бесчисленным маленьким трубочкам — бронхиолам — воздух попадает в воздушные мешочки легких (которых там миллионы). Если бы развернуть все эти мешочки на плоскости, они покрыли бы 140 тысяч квадратных футов.
Воздух втягивается в легкие под действием диафрагмы. Когда она расширяется, размер грудной клетки и легких увеличивается и наружный воздух устремляется в образовавшийся вакуум. Когда диафрагма сокращается, легкие и грудная клетка уменьшаются в размерах и воздух выходит наружу.
Звуки получаются благодаря двум голосовым связкам, расположенным в гортани. Гортань является резонатором. Когда голосовые связки перенапрягаются, например при пении и длительном чтении лекций, голос становится хриплым. У женщин эти связки короче, поэтому у них более приятный, мелодичный голос. Человек делает шестнадцать вдохов-выдохов в минуту. При пневмонии это число возрастает до 60, 70 и даже 80. При астме происходит спазм бронхиальных путей. Они сокращаются. Поэтому человеку становится трудно дышать. Пранаяма устраняет эти спазмы. Верхнюю поверхность гортани покрывает небольшая мембрана, называемая надгортанником. Он препятствует попаданию в дыхательное горло частиц еды и воды. Он действует как предохранительный клапан.
Если частица пищи попадает в дыхательное горло, человек кашляет и она выталкивается наружу.
Легкие очищают кровь. Кровь отправляется в путешествие по артериям ярко-алой и насыщенной дающими жизнь веществами и элементами. Она возвращается по венам темной, истощенной, наполненной отходами жизнедеятельности. Артерии — это сосуды, которые несут чистую, наполненную кислородом кровь от сердца к различным органам. Вены — это сосуды, которые несут нечистую кровь от этих органов обратно к сердцу. Правая сторона сердца содержит венозную кровь. Оттуда эта нечистая кровь направляется к легким для очищения. Она расходится по миллионам крошечных воздушных мешочков в легких. Во время вдоха кислород из воздуха попадает в нечистую кровь через стенки тонких, как волос, кровеносных сосудов легких, называемых легочными капиллярами. Стенки капилляров очень тонкие. Они как муслин, как решето. Кровь легко просачивается сквозь них. Кислород поступает в кровь через тонкие стенки этих капилляров. Когда кислород соприкасается с тканями, происходит процесс окисления.
Кровь вбирает кислород и выделяет углекислый газ, образующийся из шлаков и ядовитых веществ, которые поступили в кровь из всех органов тела. Очищенная кровь по четырем легочным венам поступает в левое предсердие, а затем в левый желудочек. Из левого желудочка кровь перекачивается в самую крупную артерию, в аорту. Из аорты она поступает во множество других артерий. Подсчитано, что за день около 35 тысяч пинт крови очищается, проходя по легочным капиллярам.
Из артерий очищенная кровь поступает в более тонкие сосуды — капилляры. Из капилляров в ткани выходит находящаяся в крови лимфа, омывая и питая их. Ткани дышат. Ткани используют кислород, отдавая обратно углекислый газ. Все отходы их жизнедеятельности уходят по венам с кровью к правой стороне сердца.
Если легкие плохо развиты, они не могут эффективно выполнять задачу обогащения крови кислородом. Они охотно дадут приют микробам — возбудителям чахотки. Вы должны постараться разработать свои легкие, сделать их сильными с помощью пранаямы и упражнений глубокого дыхания. Легкие, имеющие хороший объем, хорошо функционируют в любых условиях. Они защищены от болезней. Подавляющее большинство людей дышит неглубоко и неритмично. Легкие, имеющие хороший объем, полученный за счет дыхательных упражнений и пранаямы, смогут справиться с перегрузками, которые возникнут в случае понижения жизненной силы в организме по той или иной причине.

Ида, пингала, сушумна и шат-чакра

Кто является Создателем этой тонкой и сложной структуры? Чувствуете ли вы невидимую руку Бога, создавшую все эти органы? Структура нашего организма красноречиво свидетельствует о всеведении Господа. Он живет в наших сердцах и наблюдает за работой внутренней фабрики организма. Без Его присутствия сердце не может качать кровь в артерии, а легкие не могут осуществлять процесс очищения крови. Молитесь. Свидетельствуйте Ему свое немое почтение. Помните о Нем всегда. Ощутите Его присутствие в каждой клетке вашего тела.

ИДА ИПИНГАЛА

По обе стороны от спинного мозга проходят два нервных тока, или нади. Левый называется идой, правый — пингалой. Иногда их путают с правой и левой симпатическими цепями, однако в действительности они являются тонкими трубками, по которым течет прана. В иде движется [микрокосмическая] Луна, в пингале — Солнце. Ида охлаждает, питала нагревает. Ида проходит через левую ноздрю, питала — через правую. Дыхание один час течет через правую ноздрю, один — через левую. Когда дыхание течет через иду и пингалу, человек поглощен мирскими заботами. Когда включается сушумна, он умирает для мира и входит в самадхи. Йог изо всех сил старается направить прану по сушумна-нади, которую также называют брахма-нади. Слева от сушумны расположена ида, справа — питала. Луна имеет тамасическую природу, Солнце — раджасическую. Яд — это Солнце, нектар — Луна. Ида и пингала указывают время. Сушумна поглощает время.

СУШУМНА

Сушумна — самая важная из всех нади. Она — опора вселенной, путь вселенной и путь спасения. Она начинается в задней части ануса и по позвоночному столбу тянется вверх до брахмарандхры в голове. Она невидима и относится к тонкому уровню. Настоящая работа йога начинается тогда, когда су-шумна включается. Сушумна проходит по центру спинного мозга. Между половыми органами и пупком расположена канда, имеющая форму птичьего яйца. Из нее выходит 72 000 нади, из которых наиболее важны и известны 72. Из этих 72 нади главными являются 10, которые проводят прану: ида, пингало, сушумна, гандхари, хастаджихва, пуша, яшасвини, аламбуша, куху и шанкхини. Йог должен знать эти нади и чакры. Ида, питала и сушумна проводят прану; их дэватами являются Луна, Солнце и Агни (Огонь). Когда прана движется по сушумне, садитесь медитировать. У вас будет глубокая дхьяна. Если свернувшаяся в кольца энергия, кундалини, проходит по сушумна-нади от чакры к чакре, йог получает различные ощущения, силы и ананду (блаженство).

КУНДАЛИНИ

Кундалини — это змеиная сила, или спящая шакти, свернувшаяся в три с половиной кольца и лежащая лицом вниз в муладхара-чакре, в основании позвоночника. Пока она спит, самадхи невозможно. Кумбхака и пранаяма генерируют тепло, которое пробуждает кундалини. Пробудившись, она направляется вверх по сушумна-нади. Йог переживает различные видения. Затем кундалини проходит по шести чакрам и в конце концов объединяется с Господом Шивой, пребывающим в са-хасраре, или тысячелепестковом лотосе, в макушке головы. Наступает нирвикалъпа-самадхи, и йог получает освобождение и все божественные айшварьи (власти). Контроль над дыханием следует осуществлять с глубокой концентрацией ума. Пробудившаяся и проведенная в манипура-чакру кундалини может упасть обратно в муладхару, и тогда потребуется немало усилий, чтобы поднять ее вновь. Прежде чем пробуждать кундалини, следует избавиться от всех желаний и наполнить себя вайрагьей.

ЧАКРЫ

(4 лепестка) в анусе, свадхиштхана (6 лепестков) в гениталиях, манипура (10 лепестков) в пупке, анахата (12 лепестков) в сердце, вшиуддха (16 лепестков) в горле и аджня (2 лепестка) между бровями. Седьмая чакра известна как сахасрара и содержит тысячу лепестков. Она расположена в макушке головы. Крестцовое сплетение примерно соответствует муладхара-чакре, предстательное — свадхиштхане, солнечное — манипуре, сердечное — анахате, шейное — вишуддхе и кавернозное — аджне.

НАДИ
Нади — это астральные трубки, сделанные из астральной материи и проводящие прану. Их можно увидеть только астральными глазами. Они не являются нервами. Всего их 72 000. Ида, пингала и сушумна — самые важные из них. Сушумна важнее всех.
Кундалини и муладхара-чакра. Кундалини подобна сверкающей нити. Просыпаясь, она издает шипящий звук, словно змея, которую ударили палкой, и входит в сушумну. Когда она проходит от чакры к чакре, ум открывается слой за слоем, и йог обретает различные сиддхи (психические силы).

ШАТ-ЧАКРА

Чакры — это центры духовной энергии. Они расположены в астральном теле, но и в грубом теле имеются центры, которые им соответствуют. Их нельзя увидеть невооруженным глазом. Только ясновидящий может увидеть их своим астральным оком. Считается, что они примерно соответствуют сплетениям физического тела. Существует шесть важных чакр: муладхара.

ОЧИЩЕНИЕ НАДИ

Говорят, что пранаяма — это объединение, или союз, праны и апаны. Она бывает трех типов — выдох, вдох и задержка. Для правильного выполнения пранаямы эти типы связывают с буквами санскритского алфавита. Полной пранаямой считается пранава. Сидя в падмасане (позе лотоса), йог должен медитировать на том, что на кончике его носа находится Гаят-ри-Дэви, красная девушка с жезлом в руке, окруженная бесчисленным множеством лунных лучей и сидящая верхом на Хамсе (лебеде). Она является видимым символом буквы А (31). Буква У ("3) имеет в качестве символа Савитри, юную девушку белого Цвета с диском в руке и верхом на орле (Гаруде). Символ буквы М (т) — Сарасвати, пожилая женщина черного цвета верхом на быке с трезубцем в руке. Йог должен медитировать на том, что одна буква, Высший Свет, пранава является корнем, или источником этих букв, втягивая воздух через иду (левую ноздрю) в течение 16 матр, он должен медитировать на букве А, задерживая воздух в течение 64 матр, он должен медитировать на букве, выдыхая в течение 32 матр, он должен медитировать на У (з) букве М (Ц).

Это упражнение он должен выполнять снова и снова.
Утвердившись в позе и достигнув совершенного контроля над собой, йог, чтобы очистить сушумну, должен сесть в падмасану и, вдохнув воздух через левую ноздрю, задержать его как можно дольше и выдохнуть через правую ноздрю. Затем, втянув воздух через правую ноздрю и задержав, он должен выдохнуть его через левую — то есть вдох производится через ту ноздрю, через которую только что был сделан выдох. У тех, кто выполняет все в соответствии с этим описанием, нади очищаются за три месяца. Йог должен заниматься остановкой дыхания в течение 4 недель на рассвете, в полдень, на закате и в полночь медленно, по 80 раз в день. На начальном этапе выделяется пот, на среднем начинается дрожь в теле, на последнем йог начинает левитировать. Это результаты сдерживания дыхания в падмасане. Когда от усилий выделяется пот, йог должен хорошо растереть свое тело, тогда оно будет прочным и легким. На начальном этапе практики следует есть молочные продукты и топленое масло. Тот, кто следует этому правилу, утверждается в практике и не ощущает жжения (тапы) в теле. Подобно львам, слонам и тиграм, дыхание укрощается твердостью и правильными действиями.
Занятия пранаямой дают очищение нади, усиление желудочного огня, способность отчетливо слышать духовные звуки и прекрасное здоровье. Когда нервные центры очищаются регулярной пранаямой, воздух легко проходит через отверстие сушумны, находящейся в середине. При сокращении мышц шеи и, соответственно, сжатии апаны, прана из западной нади направляется в сушумну, которая расположена в середине. Су-шумна-нади проходит между идой и пингалой. Прана, которая обычно проходит то через иду, то через пингалу, усмиряется длительной кумбхакой и вместе с душой, ее спутником, входит в сушумну, центральную нади, в одном из трех мест, где такое ограничение дыхания делает возможным вход. После этого йог умирает для мира и входит в состояние самадхи. Втягивая апану и направляя прану вниз от горла, йог освобождается от старости и становится шестнадцатилетним юношей. Пранаяма излечивает даже те хронические заболевания, которые в аллопатической, гомеопатической, аюрведической и унанической* медицинах считаются неизлечимыми.
Когда нади очищены, тело йога становится легким, худощавым и очень красивым, желудочный огонь усиливается, исчезает беспокойство.

ШАТ-КАРМА (ШЕСТЬ ОЧИСТИТЕЛЬНЫХ ПРОЦЕССОВ)

Люди слабой и флегматической конституции, перед тем как перейти к пранаяме, должны освоить следующие шесть крий:
1.Дхаути.
2.Басти.
3.Нети.
4.Тратака.
5.Наули.
6.Капалабхати.

ДХАУТИ

Возьмите ленту муслина шириной три дюйма и длиной 15 футов. Смочите ее в теплой воде. Ее края должны быть хорошо обмётаны, с них не должны свисать нитки. В первый день медленно проглотите только один фут ленты, затем постепенно увеличивайте эту длину. Это называется вастра-дхаути. Вначале вы можете ощущать легкие позывы к рвоте, но на третий день это пройдет.
Это упражнение излечивает такие болезни желудка, как гастрит, гулма (диспепсия), частая отрыжка; лихорадку, люмбаго, астму, плиху (болезни селезенки), проказу, кожные болезни и болезни, связанные со слизью и желчью. Не обязательно выполнять его каждый день. Достаточно одного раза в неделю или даже в две недели. При постепенном освоении это упражнение абсолютно безвредно. Закончив крию, постирайте ленту с мылом и вообще всегда держите ее в чистоте. Также выпейте чашку молока, чтобы избавиться от ощущения сухости в горле.

БАСТИ

Это упражнение можно выполнять с помощью бамбуковой трубки или без нее, но лучше с трубкой. Сядьте в ванну с водой. Вода должна прикрывать ваш пуп. Примите позуупгка-пгасана — сядьте на корточки, перенесите вес тела на переднюю часть ступней ног, пятки прижмите к ягодицам. Возьмите маленькую бамбуковую трубочку длиной в б пальцев и введите ее на 4 пальца в задний проход, предварительно смазав ее вазелином, мылом или касторовым маслом. Затем сократите анус. Медленно втяните воду в кишки. Хорошо потрясите ее там, а затем выпустите наружу. Это называется джала-басти. Излечивает плиху, болезни мочевого пузыря, гулму, миалгию, водянку, расстройства пищеварения, болезни селезенки и кишечника, болезни, связанные с избытком газов, желчи и мокроты. Эту крию нужно делать утром на пустой желудок. Выпейте после этого чашку молока или позавтракайте. Можно выполнять стоя в реке.
Втягивание воды в кишечник
Есть другой способ выполнения басти, без помощи воды. Он называется стхала-басти. Сядьте в пашчимоттанасану на землю и медленно, усилием мышц живота, сдавливайте брюшную полость и кишечник движением снизу вверх. Затем сократите мышцы сфинктера. Это упражнение устраняет запор и все кишечные расстройства, но оно не так эффективно, как джала-басти.

НЕТИ

Возьмите тонкую нить примерно 12 дюймов длиной без узелков. Введите ее в ноздри и вытяните через рот. Вы также можете ввести ее в одну ноздрю и вытянуть из другой. Нить должна быть навощенной, это облегчает ее продвижение. Эта крия очищает череп и обостряет зрение, излечивает от насморка.

ТРАТАКА (пристальный взгляд)

Пристально, не мигая, сконцентрировав сознание, смотрите на любой маленький предмет, пока у вас не потекут слезы. Такой практикой устраняются все болезни глаз. Исчезает рассеянность. Достигается шамбхави-сиддхи. Развивается сила воли. Стимулируется ясновидение.

НАУЛИ

Это «встряхивание» органов брюшной полости при помощи прямой мышцы живота. Наклоните голову. Изолируйте мышцы живота и вращайте их справа налево и слева направо. Это избавит вас от запоров, усилит желудочный огонь и устранит все расстройства кишечника.

Выполните речаку и пураку быстро, имитируя кузнечные мехи. Это устранит все болезни, связанные со слизью.

Жизнь в сегодняшнем мире проходит на высоких скоростях благодаря железным дорогам, пароходам и самолетам, однако йоги утверждают, что с помощью йоги человек может настолько уменьшить вес своего тела, что будет способен в мгновение ока преодолевать любые расстояния по воздуху. Они знают секрет магического снадобья, которое, если им натереть подошвы стоп, дает им возможность как угодно быстро перемещаться по поверхности земли. С помощью практики кхечари-мудры, перекрывая удлиненным языком носоглотку, они могут летать по воздуху. С помощью магического средства они также могут перемещаться в пространстве на любые расстояния за один миг. Когда мы хотим узнать о том, все ли в порядке у наших близких, живущих в чужих краях, мы посылаем им срочные или обычные телеграммы. А йоги утверждают, что с помощью медитации (дхьяны) могут в считанные секунды узнавать все, что происходит в любой точке земного шара, используя методы проецирования ума или ментального путешествия. Йог Лахири, чье самадхи до сих пор находится в Варанаси, таким образом побывал в Лондоне, чтобы узнать о состоянии здоровья жены своего хозяина. Материальный мир предлагает нам телефоны и радиостанции, с помощью которых мы можем услышать голос друга, находящегося далеко от нас, а йоги утверждают, что могут слышать все на любом расстоянии, даже голоса Бога и других невидимых обитателей небесного свода. Сегодня, когда человек страдает от какой-нибудь болезни, материальный мир предлагает ему докторов, лекарства, инъекции и т. д., а йоги утверждают, что одним лишь взглядом, прикосновением или чтением мантр можно не только излечивать любые болезни, но и оживлять мертвых.

Путем регулярных и усердных занятий концентрацией йоги приобретают различные йогические силы, или сиддхи, и становятся сиддхами. Этот процесс называется садханой. Пра-наяма — одна из самых важных садхан. С помощью практики асаны вы обретаете контроль над своим физическим телом, а с помощью пранаямы — над тонким, астральным телом, или линга-шарирой. Так как между дыханием и нервными токами существует самая непосредственная связь, контроль над дыханием означает контроль над внутренними жизненными токами.
Пранаяма занимает очень важное место в индийской религии. Каждый брахмачари (ученик, соблюдающий целибат) и грихастха (женатый домохозяин) должны выполнять ее три раза в день — утром, в полдень и вечером. Следует выполнять пранаяму перед едой, перед питьем и перед любым важным делом. Если начинать важное дело с пранаямы, ваши усилия обязательно увенчаются успехом — прежде всего потому, что сознание будет направлено на достижение поставленной цели. Здесь уместно вспомнить о чудесах памяти, демонстрируемых индийскими йогами и называемых «концентрацией на сотне вещей» (шатавадхана). Разные люди очень быстро задают йогу сто вопросов различного типа — рассчитанные на вербальную память, на вычисления в уме, на художественные способности, — не давая ему возможности размышлять над ними. Затем йог в любом порядке повторяет эти вопросы и свои ответы. Обычно он делает это в три или более приемов, каждый раз давая лишь часть ответа и затем продолжая с того места, на котором он остановился в прошлый раз. Если вопросы связаны с решением математических задач, он дает ответы вместе с постановкой задач, решая их в уме.
Подобная способность к концентрации часто демонстрируется не только по отношению к интеллекту, но и по отношению к пяти чувствам. Например, йоги могут различать звучание нескольких колокольчиков, неразличимое для обычного человека, запоминать и различать тончайшие нюансы внешнего вида, запаха, текстуры предметов и т. п. Такие необычайные способности развиваются благодаря регулярным занятиям пранаямой.
Прану можно определить как тончайшую жизненную силу, присутствующую во всем, что воспринимается на физическом плане как движение и действие, а на ментальном — как мысль. Таким образом, слово пранаяма означает «сдерживание жизненной энергии». Это контроль над жизненной энергией, которая течет по нервам человеческого организма, движет мышцами человека, управляет его органами чувств и умом. Именно эту жизненную силу йоги стараются подчинить себе с помощью пранаямы. Тот, кому это удается, становится властелином не только своего собственного существования на физическом и астральном планах, но и всего мира, так как пряма является основой космической жизни, тем тонким элементом, который позволил вселенной развиться и стать такой, какой мы видим ее сейчас, и который непрерывно движет ее к конечной цели. Для йога вся вселенная содержится в его теле. Его тело и вселенная состоят из одной материи. Энергия, пульсирующая в его нервах, ничем не отличается от энергии, которая пульсирует повсюду в этой вселенной. Поэтому овладение своим телом означает для него овладение силами вселенной. Согласно индуистской философии, все состоит из двух основных субстанций: акаши, или «эфира», и праны, или энергии. В современной науке этим двум субстанциям соответствуют материятл сила. Все в этом мире, что имеет форму, или материально, развилось из этой вездесущей и всепроникающей тонкой субстанции, акаши. Газы, жидкости и твердые тела, вся вселенная, включая нашу и миллионы других солнечных систем, все формы существования, о которых можно сказать, что они «созданы», являются продуктами этой единой тонкой и невидимой акаши и в конце каждого цикла возвращаются в исходное состояние. Подобным образом, все известные человеку силы природы — гравитация, свет, тепло, электричество, магнетизм, все, что можно объединить под общим названием «энергия», животные силы, мысли и другие интеллектуальные силы, — можно назвать проявлениями космической праны. Из пра-ны они возникли в этом мире, в пране они в конце концов растворятся. Любую силу в этом мире, физическую или ментальную, можно свести к этой первичной силе. Нет ничего, кроме этих двух факторов в той или иной форме. Сохранение материи и сохранение энергии — два фундаментальных закона природы. Первый говорит о том, что общее количество акаши, образующей эту вселенную, постоянно, а второй — о том, что общее количеств энергии в этой вселенной также постоянно. В конце каждого цикла различные проявления энергии затихают и переходят в потенциальную форму, то есть акаша становится неразличимой, однако в начале следующего цикла эти энергии вновь пробуждаются и восстанавливают свое разнообразие. Когда изменяется акаша, переходя из тонкой в грубую форму и наоборот, соответственно изменяется и прана. Так как для йога человеческое тело — только лишь микрокосм, он рассматривает свою нервную систему и внутренние органы восприятия как совокупность микрокосмической акаши, нервных токов, мысленных токов и космической праны. Таким образом, понять секреты их функционирования и научиться управлять ими для него означает получить высшее знание и завоевать вселенную.
Тот, кто овладел праной, — овладел самой сутью космической жизни и деятельности. Тот, кто овладел этой сутью, — подчинил себе не только свой ум и тело, но и все умы и тела в этой вселенной. Таким образом, пранаяма, или контроль над праной, — это способ, с помощью которого йог пытается реализовать в своем маленьком теле всю широту космической жизни и достичь совершенства путем овладения всеми силами этой вселенной.
К чему медлить? Медлить — значит умножать свои страдания и скорбь. Давайте двигаться быстрее, действовать решительнее и настойчивее до тех пор, пока мы не преодолеем эту широкую временную пропасть. Давайте прилежной садханой достигнем цели в этом теле, прямо сейчас, в этот самый момент. Почему бы нам не получить это бесконечное знание, бесконечное блаженство, бесконечный покой и бесконечную силу прямо сейчас и самим?
Решение этой проблемы — это смысл и цель йоги. Цель всей науки под названием «йога» — позволить человеку пересечь океан сансары, увеличить свою силу, расширить свои познания и достичь бессмертия и вечного блаженства.

Ученые признают, что самый «неопознанный» в мире объект — это. Человек. И хотя он многие тысячелетия познает самого себя, в нем остается столько же тайн, сколько во всей Вселенной, а может, и больше. Этот процесс познания продолжается. Но многое уже известно и доказано наукой. И знание человека о себе должно расширяться, ведь не только врачи, но и он сам обязан выполнять заповедь «Не навреди!».
Общая жизненная энергия человека представляет собой сумму энергии тела и энергии души.
Сегодня мы поговорим об энергии тела, как нам ее сохранять и поддерживать. Одним из важнейших источников энергии тела является наша пища, то, что мы едим и вводим в организм.
Наш организм — это часть природы, потому и здоровье — это природное явление. Оно регулируется и поддерживается саморегулированием с помощью природных факторов и энергоемких веществ естественного происхождения. Чтобы быть здоровым, человеку нужна постоянная связь с природой и полноценная природная пища, которую ничем нельзя заменить.
Любая искусственная пища и любое лекарство — это сильный стресс для организма, когда он обязательно теряет часть собственной биоэнергии для ее расщепления и освобождения от нее. Организм, эта сложнейшая саморегулирующаяся система, испытывает гигантские перегрузки, когда в нее поступают химические вещества, которых природа никогда не создавала, будь то в пище или в лекарствах. Процесс переваривания и усвоения такой пищи — тяжелейшая нагрузка для организма, и происходящая при этом «незапланированная» потеря энергии на всех биохимических стадиях может привести к серьезным заболеваниям. Только живая, растительная пища в «дикой природе» являются частью природы и способны поддерживать уникальный феномен жизни. Природная пища, поступившая в организм, превращается в нем с минимальными потерями в другие необходимые человеку формы жизненной энергии.
Известны три основные биохимические составляющие нашего питания — это белки, жиры и углеводы. Они хорошо усваиваются и обеспечивают нас необходимым количеством энергии, но только в том случае, если в организме имеется необходимое количество ферментов (биокатализаторов) и витаминов.
Тут огромную роль играет хлорофилл. Он должен содержаться в необходимой для организма пище. Живые хлорофиллсодержащие клетки несут информацию о гармоничном энергетическом обмене веществ в организме.
Немецкий биохимик Р.Вильштеттер расшифровал формулу хлорофилла, без которого была бы невозможна жизнь на Земле. Хлорофилл — это незаменимый первичный преобразователь самой низкоэнтропийной в природе энергии Солнца в полноценную растительную пищу.
Хлорофилл — это антенна для улавливания квантов солнечного света, он влияет на все ключевые биохимические процессы в организме человека. Химическая формула гемоглобина — красного пигмента крови и переносчика кислорода — практически аналогична формуле хлорофилла. Этим тождеством природа показывает человеку необходимость употребления зеленых веществ для укрепления здоровья.
С помощью хлорофилла — пигмента, благодаря которому растения окрашены в зеленый цвет, энергия солнечного света преобразуется растениями в полезные питательные вещества, обладающие достаточной энергоемкостью.
Огромную роль в энергетическом обмене играет ионный гомеостаз (внутреннее равновесие базовых систем), который является важнейшей частью гомеостаза энергетического.
Никто не может сбалансировать питательные и полезные вещества лучше, чем сама природа. Кто способен контролировать гигантское количество биохимических реакций во всех соматических клетках тела взрослого человека — этих реакций происходит в минуту около 10 в 17-й степени. Такое количество невозможно вообразить! И главная цель всей этой титанической работы — обеспечение организма полезной жизненной энергией для деятельности множества клеток (10 в 14-й степени), связанных с жизнью и работой бактерий (10 в 15-й степени) в пищеварительном тракте и на коже.
Полноценная живая природная пища превращается в другие необходимые для организма виды энергии. Организм стремится запасать энергию в различных формах в своих электрохимических биоаккумуляторах в виде аденозинтрифосфата (АТФ), эта энергия при необходимости легко превращается в полезную работу.
Энергия, получаемая из пищи, расходуется на обогрев тела (поддержание постоянной температуры), работу мозга, на производство «строительного материала» для постоянно обновляющихся клеток, работу мышц, на очистку организма от ядов и для поддержания нормальной работы иммунной системы. Если организму длительное время недостает энергии, он компенсирует эту нехватку за счет энергии иммунной системы, которая, разумеется, при этом снижается, и организм оказывается в опасности.
Когда в организме постоянно присутствует достаточный запас биоэнергии, жизненный потенциал человека значительно усиливается, что выражается в росте творческих способностей, увеличении продолжительности жизни.
У каждого человека должно хватить интуиции и мудрости, чтобы понять главное: необходимо жить и работать в гармонии и сотрудничестве с природой и окружающей средой, с которыми человек связан множеством нитей и взаимодействий.
Биологическая эволюция человека характеризуется количеством энергии, которую его организм смог извлечь из пищи и окружающей среды и направить на развитие головного мозга. Никакое развитие невозможно без полноценной природной пищи.
Когда в организме и в клетках достаточно энергии, то можно полностью полагаться на организм, он становится абсолютно саморегулирующейся биологической системой, в которой все происходит автоматически. Отсюда ясно, что энергетическими процессами в организме можно эффективно управлять с помощью природы и средств природного происхождения.
Наша жизнь находится в руках Всевышнего и природы — она сама вырабатывает необходимые вещества, сама их балансирует. И надо очень осторожно относиться к советам «умников от медицины», которые бесконечно синтезируют все новые и новые лекарственные средства и продукты питания и упорно навязывают их людям.
И вот уже во многих современных (и модных) продуктах отсутствуют живые полезные вещества, а потребление их возрастает, и это приводит к уменьшению выработки энергии, как следствие — нарушается обмен веществ и обмен энергии, и тут уж появление различных заболеваний неизбежно. Ухудшение здоровья нации впрямую связано с сокращением в рационе людей естественной пищи.
Организм сигналит о недостатке энергии различными симптомами: появляются боли, изменения на коже, слабость, раздражительность, депрессия, отечность и т.д. Заболевшему назначают химические лекарства. И возникает порочный круг. Эти средства нарушают сложный защитный механизм организма и лишь усугубляют ситуацию. Одни симптомы уходят, но появляются другие. Так начинает формироваться стойкое ухудшение состояния здоровья, проявляющееся в виде конкретного хронического заболевания, порой вызывающее новые болезни. Человек, чтоб быть здоровым, должен мыслить категориями здоровья и вести здоровый образ жизни, а не думать о лечении болезней всевозможными таблетками.
Лекарственные средства должны использоваться в крайних случаях и в основном при острых состояниях, когда в современных условиях нет других методов лечения.
Искусственные продукты питания и подавляющее большинство столь широко распространяемых сегодня пищевых добавок — не что иное, как экологическое техногенное загрязнение окружающей среды. Безвредных лекарств не бывает. Безвредна может быть только полноценная природная пища, которая полностью удовлетворяет потребность организма в энергии в данный момент и позволяет запасать ее впрок.
Дефицит в нашем рационе природной пищи в последнее время привел к лавинообразному росту заболеваний. Статистика показывает, что больше всего болеют те, кто постоянно принимает лекарства. Любая болезнь имеет «энергетическую» причину. Более 90 процентов заболеваний начинается с нарушения обмена веществ.
Полностью избавиться от хронических болезней и болезненных состояний можно только в том случае, если организм самостоятельно устранит энергетическую причину их возникновения. Но как это может произойти? Один из путей — применение энергоемких средств природного происхождения.
Питательные вещества в человеческом организме должны сгорать при температуре 36,6 градуса Цельсия. В результате должны получиться вода и углекислый газ, которые нужны организму, а избыток легко выводится из него. Если пища не сгорает полностью, то организм засоряется шлаками и заплывает жиром. Тогда начинаются болезни, которые сокращают продолжительность жизни.
Главная задача организма — выживание. Даже больной организм «надеется» на то, что «хозяин» даст ему наконец полноценную пищу, способную превратиться в необходимую энергию. Чем меньше в организме энергии, тем больше в нем возникает неуправляемых процессов.
Продукты питания — источник энергии и строительного материала для клеток. Они отличаются друг от друга. Чем выше степень их натуральности и свежести, тем лучше. Чем правильнее способ кулинарной обработки, тем больше в них сохраняется необходимых элементов.
Необходимое условие любой профилактики болезней — регулярный прием живых полезных веществ растительного происхождения, в первую очередь — дикорастущих пищевых и лекарственных растений, которые содержат хлорофилл и другие энергоемкие вещества. Именно они помогут избавиться от хронических болезней, замедлить процессы старения и сохранить жизненные силы до глубокой старости. Природа дает жизнь — она дает и здоровье.
Во многом связь человека с природой осуществляется через полноценное питание, потому хотелось бы, чтобы мы все усвоили: экономия на здоровом питании, по меньшей мере, неуместна. Здоровье дает только живая пища. Питаться и лечиться лучше всего тем, что растет рядом с тобой, там, где ты родился и живешь.

из журнала «Наука и религия»

Материал подготовила Нараяни

После небольшого перерыва в публикациях сайта, вызванного подготовкой и проведением международного ретрита Шивананда Йоги, мы снова возвращаемся к отложенным на это время проектам. И продолжаем знакомить вас с трудами Учителя Свами Шивананды Сарасвати. подробнее →

Все творение, от мельчайших существ до могущественных богов, пронизано Богом. Из самого Себя Бог создал эту Вселенную с ее бесчисленными существами. Каждая тварь имеет свое законное место, назначенное ей Господом. Жизнь маленького муравья так же оправдана и необходима, как и жизнь великих богов - Брахмы, Вишну и Махешвары. Все это видимое множество было создано Богом с тем, чтобы каждый из нас, следуя Истине, Любви и Чистоте, мог развить сознание основополагающего вечного Единства.

Бесконечны темпераменты и методы приближения к окончательной Реальности. Каждому есть место в творении Господа. Слава Бога заключается в той Истине, что Он есть основа всего этого бесконечного многообразия, что Он есть Цель, которой все люди бесчисленных вероисповеданий стремятся достичь различными путями.

Единый путь достижения

Однако, при ближайшем рассмотрении неизменно обнаружится, что все эти внешние различия относятся лишь к некоторым несущественным чертам каждого пути. Как изначально каждый человек имеет одну и ту же внутреннюю физическую структуру организма, что и все его братья повсюду в мире, хотя внешне ни один человек не похож на другого, а физически ни один не отличается от другого, так и существует единый путь достижения великой Цели, хотя внешне путь практически каждого человека кажется отличным от пути другого. Очень важно, чтобы мы уловили этот фундаментальный принцип творения.

Отсюда станет ясно, что все попытки создания единой мировой религии обречены на провал, ибо религия - это ни что иное, как выражение внутреннего духовного процесса. Это также невозможно, как существование расы людей, которые в точности бы походили один на другого и также одинаково мыслили.

В каждом мужчине и каждой женщине следует поощрять подлинное желание пройти по духовному пути и реализовать цель, поставленную перед ними их собственной религией, или религией, которой они решили следовать. Через пророков и провидцев Бог показывает нам множество образцов духовной жизни, чтобы в одном из них каждый из нас мог найти себя.

Почему существует много религий?

Давайте же поблагодарим Господа за то, что Он столь милостиво дал нам так много религий. Давайте проанализируем все свои внутренние тенденции, свой темперамент, свою ментальную эволюцию, и изберем свою религию. Чаще всего мы находим, что религия, в которой мы рождены, лучше всего подходит для нашей эволюции! Ибо каждая религия обладает теми же основополагающими характеристиками, что и любая другая, и позволяет истинному искателю с широким взглядом найти в ее основной структуре свой собственный путь к Богу. Ни у кого не должно быть из-за этого опасений. Если вы индус по рождению, или по своему выбору, будьте индусом. Если вы мусульманин, будьте истинным мусульманином. Если вы христианин, будьте истинным христианином. Стремитесь следовать заповедям своей религии. Сосредоточьте внимание на основах и вводите в свою повседневную жизнь столько менее существенных доктрин - ритуалов, обязательных практик и т.п., - сколько необходимо для вашего духовного роста. Если вы искренни в своих поисках Истины, если вы серьезно вдохновлены на достижение совершенства, Бог сам поведет вас, укажет ваш путь к Нему либо изнутри вас, либо с помощью обстоятельств, либо посредством гуру. Не поддавайтесь малодушию. Будьте дерзновенны. Будьте непреклонны в своем решении достичь Его. Вас, без сомнения, ожидает успех.

Ценность человеческого рождения

Жизнь коротка, время быстротечно. Всемогущий Господь милосердно даровал нам это человеческое рождение с тем, чтобы, благодаря разумному устремлению, мы могли достичь Его. На мгновение закройте глаза и подумайте: разве длится жизнь хотя бы сотню лет, разве она не есть скоротечное мгновение во Времени? И разве даже в течение этих лет нашей жизни как человеческих существ на земле, мы не подвержены столь многим страданиям? Огромная часть времени пожирается ужасной смертоподобной ночной комой, называемой сном. Около четверти жизни бессмысленно растрачивается в детстве и юности, а в зрелости нас преследуют беспокойства, волнения и заботы о хлебе насущном, о том, как бы прокормить и обеспечить семью и о сотнях подобных вещей. Затем приходит старость и жестоко обрывает игру наших страстей и желаний. Но нужно ли нам оплакивать впустую растраченные дни? Разве не должны мы уже сейчас, когда есть еще сила в нашем теле, стремиться жить истинно духовной жизнью в серьезном устремлении к цели - к победе над смертью - и таким образом обратить старость и смерть в бегство? Поэтому идите, соберитесь с силами и займите себя в-духовных практиках, в бескорыстном служении, в повторении священных мантр, в духовном воспевании и медитации. Осознайте Высшее "Я" и будьте свободны.

В духе вы едины со всем человечеством. Бог, окончательная Реальность, есть ваше собственное Высшее "Я" так же, как "Я" всех есть "Я" каждого атома творения. Эта истина скрыта от вас фундаментальным неведением. Это неведение приняло столько форм, сколько есть существ в этой Вселенной. Все эти существа сознательно и бессознательно стремятся устранить покров неведения и реализовать свою Божественность. И это должен осуществить каждый.

Стремитесь к спасению

Однако, в своем неведении каждое живое существо отделено ото всех остальных. Каждая душа свободна идти своим путем к познанию Божественности. Вы можете по-разному помогать друг другу. Фактически, даже сама эта помощь другому потенциально является духовной практикой для развития любви друг к другу. Но хорошенько запомните, что никто за вас не сможет достичь высшего освобождения. Вы должны сделать это сами.

Твердо установив эту Истину, вы увидите, что ваш долг - бороться с самим собой, со своим умом, с внутренними врагами - вожделением, гневом, жадностью и с полчищами других внутренних зол для того, чтобы искоренить их, чтобы очиститься и развить Божественность, вернее, познать свое "Я". Поэтому все религии мира проповедуют эту истину. Любовь и чистота ведут к Богу, Взращивание этих основополагающих добродетелей очищает сердце от накопленных нечистот и сжигает покров неведения, открывая таким образом истинную природу Высшего "Я".

Золотое правило

Любовь ко всем - это золотое правило. Вселенская любовь - это ключ к космическому сознанию, или конечному освобождению. Тайна пути ко вселенской любви такова: "Видеть в других тольхо благое". Осознавать недостатки только в себе самом и осознавать в других только добродетели - это значит видеть во всех Бога. Бог всеблаг. Он пребывает во всех. Поэтому каждый должен быть благим. Но почему мы видим зло? Очевидно, что-то не так в нашем мышлении. Тогда давайте углубляться, анализировать свой ум, искоренять эту привычку искать в других недостатки и таким образом обретать равное видение. В тот момент, когда взгляд человека обращается внутрь, и он развивает равное видение всего человечества, в тот самый момент рождается мир, гармония и благоденствие. Низшая природа в человеке, побуждавшая его изменять других, тогда как сам он совершенно не беспокоился о зле, которое носил внутри, стала причиной столь многих войн и раздоров в истории человечества. Ум отказывается размышлять о себе, но всегда готов думать о других. Если вы проанализируете его капризы, то обнаружите, что он делает это, только чтобы находить в других недостатки (или даже выдумывать их) и впоследствии радоваться мысли "я превосхожу других". Несчастное эго вскармливает подобные скверные мысли; оно все больше и больше распухает и для доказательства своего превосходства побуждает человека бросать вызов другим. Провоцируется борьба. В зависимости от статуса личности в обществе, происходит ссора между двумя людьми, двумя селениями или двумя народами.

Ясный призыв

Итак, если человек учится видеть в других только благое, думает о других хорошо, заботится о других и, с другой стороны, все больше и больше сосредотачивается на своем "я", выявляет зло, затаившееся у него внутри, и старается искоренить его, то результатом будет всеобщий мир. Каждый мировой лидер станет апостолом Мира.

Ото всех религий мира звучит ясный призыв. Ни одна религия не озабочена выявлением недостатков других религий. Каждый пророк, мудрец и провидец, основатель каждой религии призывал последователей этой религии следовать ее заповедям и реализовывать цель, поставленную перед ними этой религией.

Индус, мусульманин, христианин могут находиться в одной комнате и быть товарищами, если только каждый из них следует религии, которую проповедует, и с миром позволяет другому следовать его религии.

Тогда в мире будет мир. Хотим мы этого или нет, но религия оказывает и всегда будет оказывать огромное влияние на внутреннего человека, осознает он это или нет. Когда религиозное сознание человека окрашено любовью, терпимостью и благоволением, тогда остальные части его личности, его мысли, его слова и действия непременно становятся любящими. Он не будет жадным, на него не будут воздействовать вожделение и гнев, он не будет завистливым, он не будет высокомерным. Он будет человеком мира и любви. Он будет стремиться стать святым, и он будет свят.

Преходящий мир

Что есть ценного на этой земле? Могущественные правители смыты потоком времени. Великие ученые обратились в прах, часто при помощи своих изобретений. Смерть, великий уравнитель, сокрушает человеческую гордость, превращает его амбиции в ничто и утихомиривает его бушующие страсти. Если человек будет помнить о смерти, он не станет творить зла. Он не будет корыстным. Он не будет гнаться за силой, именем и славой. Он захочет проанализировать саму смерть, ибо смерть более могущественна, чем вся его мирская сила, амбиции и достижения. Он захочет узнать, переживет ли он (его великое "Я") смерть, или будет убит ею ибо это "Я" имеет определяющее значение. Если его "Я" не переживет смерть, тогда он обнаружит, что его земные достижения были лишь бесполезными усилиями. Если же "Я" переживет смерть, тогда он захочет узнать, что станет с ним впоследствии.

Помни о смерти. Тогда ты однажды осознаешь, что пришел один и уйдешь один. Один! Этот короткий отрезок человеческой жизни на Земле был дарован тебе с тем, чтобы ты мог стремиться познать свое истинное "Я", реализовать, что отдельное маленькое индивидуальное "я" ложно, что на самом деле ты неотделим от других, но что ты воистину есть само "Я" всех живущих.

Страдание - это благословение

Бог милостив. Пусть вы забыли цель вашей жизни здесь, пусть вы приняли этот феноменальный мир за окончательную реальность, пусть вы тратите здесь время в бесплодных действиях. Он дал вам великое скрытое благословение - боль, страдание, несчастья. Боль - это благословение, напоминающее вам снова и снова о том, что боль - это природа мира. Боль подводит вас к той истине, что удовлетворение пребывает не в объектах. Боль заставляет вас задуматься. Как я могу получить неомраченное удовольствие? Когда вы в каждодневной битве жизни набьете синяки и шишки, тогда ваш ум должным образом обратится к Богу! Вы ощущаете боль, вы видите страдания других, вы своими глазами наблюдаете, как смерть уносит могущественных людей, разделяет мужа и жену, отца и сына, напоминая им: "Грядет твой черед! Пробудись же и сражайся. Никто из этих людей, которым ты выказываешь свою предрасположенность, не сможет помочь тебе, когда я призову тебя". Боль учит вас, что вы и только вы должны будете страдать за свои дурные действия, что стенать от боли придется вам, а не кому-то другому! Почему вы присасываетесь, как пиявки, к объектам этого мира, к жене, к особнякам и автомобилям? Вы снова и снова убеждались, что они не способны принести вам подлинное, непреходящее удовлетворение. Тогда изживите свое заблуждение. Откажитесь от своей университетской степени. Отсеките привязанность к жене, детям и семье. Медитируйте на Верховного Господа. Воспевайте Его имя, повторяйте мантры, изучайте Гиту. Вспоминайте святых и мудрецов всех времен. Они тоже отреклись от мира, они оставили все, они обрели Бога. Они насладились высшим блаженством. Они одолели смерть познанием ее подлинной природы. Они осознали сущностную бессмертную природу Высшего "Я" и эфемерную природу всех имен и форм. Их не только помнят и почитают до сих пор, но сами они рассекли узы, привязывающие душу к колесу рождения и смерти, и освободились.

Довольно цивилизованности

Такое освобождение является достойным достижением. Такая независимость достойна нашего вдохновения. Народ требует политической независимости, результат - войны. Муж хочет свободы, жена хочет независимости, результат - разводы. Часть населения хочет стать независимой от тирании правителя; вскоре он погибает. Один класс борется за свободу от угнетения другим классом: в результате начинаются бунты. Все это мы знаем по событиям на Западе. Видите великую драму материализма, разворачивающуюся на ваших глазах? Чему вас научили события прошлой половины века? Вы еще не поняли, что материализм не способен принести вам мир? Разве вы не поняли, что истинное освобождение - это не освобождение от того или иного правительства, от того или иного лидера, но ваше освобождение от вашей же собственной низшей природы, которая управляет вами изнутри? Каждый настоящий индус жаждет этой независимости. Он заинтересован мирскими делами только в той мере, в которой это необходимо для поддержания телесного проводника его души. Поэтому запад сказал, что он "не от мира сего" и назвал его "нецивилизованным". Теперь мы видим, до каких глубин дикости довела человечество западная философия "мира сего" в ее хваленой цивилизации. За войной на суше последовала война на море и в воздухе. За атомной бомбой последовала водородная бомба! Повсюду слышны беседы о правах человека, но эти бомбы свели в могилу бесчисленное множество невинных мужчин, женщин и детей. Индусу такая война чужда. Прочтите Махабхарату и посмотрите, насколько праведными были войны, даже когда битва становилась неизбежной, и насколько почитался каждый человек. Поэтому довольно, довольно такого материализма и запятнанной кровью цивилизации модернизированного мира!

Мужчины и женщины, с детства воспитанные на военных хитростях, обученные деструктивными науками и наученные поклоняться своему телу, как высшей истине жизни - такие люди не способны построить цивилизацию мира, изобилия и благоденствия. Мужчины и женщины, которых с детства учили, что "религия - это опиум для народа", не могут не чувствовать гордости за свои дьявольские достижения. Болезни нынешнего мира могут быть излечены только благодаря пересмотру системы образования и переориентации воззрений человека на жизнь.

Детское образование

Оно должно начинаться с колыбели. Первый учитель человека - его мать. Кем он станет в этой жизни, во многом зависит от того, как его с колыбели воспитывала мать. Проявите заботу о матери, и вы позаботитесь о нации. Образование должно начинаться здесь, в самом сердце семьи. Обучите индийскую мать мудрому материнству. Укажите ей духовный путь воспитания своих детей -путь Мадаласы, которая воспитала своих сыновей святыми! В этом веке впечатлений, когда мать и только мать может иметь непосредственный доступ к сердцу ребенка, она должна вселить в него здоровье, возвышенные, духовные идеи. Она должна рассказать ему истории о святых, о Боге и Его воплощениях. Она должна рассказать ему истории о добродетельных людях, подобных Бхишме, Харишчанде и др.

Но еще более важен для ребенка образ жизни его родителей. Как мало мужчин и женщин осознают это! Ребенок, для которого мир неведом, живо наблюдает за своими родителями, по ним он устанавливает свои нормы жизни. Их ежедневное поведение - его закон. Если они неправедны и порочны, то какие бы уроки он ни посещал, без сомнения, он сам станет порочным. Если они добродетельны, благородны и духовны, тогда внешнее зло не окажет на него большого влияния.

Подготовка студентов

Затем появляется школьный преподаватель. В нынешней однобокой системе образования учитель очень мало заинтересован в обучении. Учитель заинтересован своим жалованием, студент заинтересован сдачей экзаменов. Оба удовлетворены даже минимальным зачетным баллом. Экзамен выявляет, что студент не знает академических предметов, преподаваемых в классе. Никакого внимания не уделяется этической дисциплине ученика, побуждению его нравственного сознания. Нынешние мужчины и женщины всегда вспоминают свои школьные годы как годы величайшей свободы. И они будут действительно такими, если школы не только будут обеспечивать всеобщее образование (в том смысле, как это понимается сегодня), если в школах и колледжах будут не только читать книги, если наши школы и колледжи будут выпускать мальчиков и девочек, в которых полностью пробуждено нравственное сознание, которых учили быть справедливыми, благородными и хорошими молодыми людьми. И впоследствии эти молодые люди построят цивилизацию, бесконечно лучшую, чем та, которой благословило нас современное образование.

Если вы просите студента читать книги, пусть эти книги будут нравственными и духовными. Парадокс нынешней системы образования в том, что девяносто процентов знания, полученного в школе или колледже, он впоследствии забудет - оно бесполезно для него! Разве нельзя дать ему в школе что-то такое, что всегда будет для него практическим, разве нельзя привить нашим юношам и девушкам такое знание, которое бы жило в них, покуда живут они, и развилось бы в них по мере того, как их умы становятся более зрелыми? Каким может быть это знание? Это может быть знание только о том, что пребывает всегда, о вечном Атмане, о вечных законах нравственности, о вечных законах здоровья, о вечных законах справедливости (дхарме). Это знание поможет юношам и девушкам обратить взгляд внутрь себя и попытаться преобразовать себя. Они не будут ссориться с другими, пытаясь их изменить, но будут бороться со своими недостатками, чтобы добиться победы над собой! Они не будут потворствовать себе, они будут контролировать себя. Они познают, что природой души является покой, потому они будут хранить покой внутри себя и утвердят мир на земле. Они познают блаженство, и поэтому будут излучать всюду счастье через бескорыстную любовь и бескорыстное служение. Они познают, что природой Атмана является истина, и будут правдивы в своих мыслях, словах и делах, и будут медитировать на истину для того, чтобы реализовать ее в своей жизни. Они познают, что Атман всегда чист, и поэтому будут чисты в мысли, слове и деле. Они узнают, что природой самсары является боль, что истинное блаженство можно обрести только в Атмане, поэтому они будут максимально устремлены к осознанию Атмана, благодаря прилежной религиозной практике, благодаря следованию основополагающим добродетелям, таким, как ненасилие, праведность и целомудрие, благодаря взращиванию космической любви и служения.

Только такие мужчины и женщины способны создать цивилизацию, которой мы можем гордиться!

Система обучения у гуру - праведный путь

За стенами своей школы или колледжа студент узнает больше, чем внутри них! Этот важнейший факт полностью игнорируется нашими современными преподавателями. Древние ясно осознавали это, поэтому они ввели систему образования гурукулы, в которой наставник наблюдал за своим учеником в течение целого дня. Сегодня же, даже если мы ввели в школе моральные предписания, как только ученик покидает здание школы, на него обрушиваются со всех сторон вульгарная музыка, вульгарные изображения, вульгарные книги и вульгарные зрелища. Если мы хотим жить в морально здоровом обществе, все это должно быть начисто выметено. Другого пути нет. Вся эротическая литература должна быть объявлена незаконной, вся возбуждающая музыка должна быть запрещена, все непристойные (даже в малой степени) изображения должны исчезнуть. Когда молодежь будет жить в праведной атмосфере, тогда непременно нравственное сознание полностью пробудится в ней, и затем наступит возрождение золотого века.

Не менее важно то, какие возможности для отдыха мы предоставляем студентам. Восстановление не должно сводиться тольхо к играм! Восстановление имеет более возвышенное значение. Изучение священных текстов, здоровая дискуссия на духовные и нравственные темы, медитация, повторение имен Бога, духовное воспевание, практика йогических асан, пранаямы и прочего будут идеальным восстановлением сил, ибо они вызовут у молодежи живой интерес к познанию Бога. Игра, без сомнения, необходима. Но даже игра должна быть построена так, чтобы содействовать благоволению и духу бескорыстия.

На плечи наших преподавателей возложено все бремя. Поэтому среди всех форм общественной деятельности образование требует наиболее внимательного планирования и руководства. Образование создает человека, который создает цивилизацию. Духовное образование облагораживает человека. Человек есть единица общества, общество состоит только из индивидуальностей! Поэтому духовное образование приведет к созданию духовно просвещенного общества. Напротив, материалистическое образование создаст деморализованное общество. Только духовно просвещенное общество способно сохранить мир, содействовать дружбе, укреплять братство и трудиться ради общего блага.

Да будет мир повсюду! Пусть наши лидеры укажут нации верный путь! Пусть все станут духовно просвещенными!

Продолжаем публикацию в Библиотеке сайта трудов Свами Шивананды. Сегодня речь пойдет о духовной психологии в методологии индусской традиции. ГЛАВА 9 "Золотой книги йоги"

В последние столетия индуизм подвергался разноплановой критике и стал предметом формирования многочисленных мнений. Многие его восхваляли и столь же многие его порицали. Некоторые превозносили мудрость индуизма, другие рассматривали его как нагромождение изживших себя суеверий, накопленных неграмотным и некультурным народом. Утверждалось, что, поскольку религия всегда оказывала на индусов определяющее влияние, они остаются суеверными и часто оказываются позади, когда другие народы быстро прогрессируют. Это обвинение подкрепляется статистикой в отношении образования, знания гигиены, санитарии, науки, психологии и т.д. В том ультрасовременном "экзамене", который предлагают нынешние научные умы, индусская раса получает неудовлетворительные отметки. Кажется, что многовековое развитие культуры, образования и научных исследований немного дало индусам в сфере знаний об этой великой вселенной, состоящей из неисчислимых вещей, которые мы видим. Да, во многом это справедливо, и что еще удивительней, настоящий индус, кажется, не слишком сожалеет об этом. Есть особая причина, которая и определяет отличительное качество индусского гения, совсем не соответствующего просвещенной научной иерархии двадцатого столетия.Индусский ум утверждает, что "невидимое реально". Его научное любопытство и жажда познания (которой он обладает в полной мере) не направлена в сферу видимых вещей. Чем более плотной и осязаемой является вещь, там меньше ее ценность для ищущего индуса. Индус может серьезно страдать от губительных результатов "слепой веры", однако эта вера не побудит его впустую тратить драгоценную жизнь и возможности на поиски тех вещей, которые по его убеждению абсолютно преходящи и мимолетны. С другой стороны, индус не жалеет своих сил, чтобы обрести вещи постоянные, неизменные, истинные. Он вкладывает всю свою мудрость, острую проницательность, сильную логику, дух глубокого исследования, творческий анализ и научный расчет в попытку проникнуть за покров преходящей видимости и предстать лицом к лицу с Истиной, Вечным Фактом. Индус использует свой гений в этой сфере, которую считает достойной своих трудов, поскольку его занимают вечные ценности. Все прочие области, как он считает, не заслуживают слишком больших усилий, ибо ему кажется абсурдным всерьез бегать за тенями. Результатом этих трудов наших древних стоиков явились эволюция удивительной системы йоги, искусство установления контакта с Реальностью, а также непосредственный контакт, или само познание Истины. Садханы (духовные практики) йоги составляют практическую методологию великого осуществления. Эти садханы явились результатом глубочайшего психологического исследования. Их психология - не просто психология ума, но нечто большее. Это супраментальная психология, которую я предпочитаю называть духовной психологией.
Для рассмотрения этой духовной психологии давайте прежде всего коротко суммируем основную концепцию индийской философии. Ее сердцевина и сущность была кратко выражена в стихе величайшего из философов Шри Шанкары: "Только Трансцендентальная Сущность реальна, феномен ложен, (кажущееся отделенным) индивидуальное "я" является только Высшим и ничем иным". Тогда откуда возникает ощущение отделенности от Трансцендентальной Сущности? Откуда возникает это чувство ограниченного преходящего существования с его искаженным восприятием феноменального многообразия? Откуда эта маленькая ограниченная индивидуальность с ее отделенным сознанием? Это на самом деле Майя. Это ощущение человеческой индивидуальности препятствует восприятию Истины. Эта ахамкара (эго, неверное представление о себе, сознание ограниченного "я") является результатом неведения и причиной, обусловившей это искаженное восприятие преходящего феномена. Ахамкара, или эгоизм - главное препятствие к восприятию внутренней реальности.
"Иога-васиштха" утверждает, что причиной гибельной обусловленности является мысль об "я". В Махабхарате мы можем прочесть: "Два слова обозначают свободу и рабство. Это слова "не мое" и "мое". Через осознание "моего" живое существо попадает в рабство, и через осознание "не - моего" освобождается". Это ярко отображено в Махопанишад, где мы находим: "Бедствия происходят из-за влияния эго, страдания - из-за эго, желания - из-за покорности эго, нет более великого врага, чем эго".
В подтверждение этого великий Шри Шанкара в "Вивека - чуда-мани" неоднократно повторяет, что коренной причиной круговорота рождений и смертей, основным препятствием для самопознания и коварным врагом ищущего является эго: "Причиной всех препятствий является первая модификация (неведения), называемая эгоизмом". Освобождаясь из когтей эгоизма, человек приходит к своей подлинной природе. Драгоценное сокровище Высшего Блаженства надежно охраняет смертельно опасный и могущественный змей эгоизма. Если стремящийся желает обрести сокровище трансцендентного блаженства, ему предлагается сначала убить этого змея-эго.
При таком положении вещей необходимы методы уничтожения этого коварного врага самореализации. Но сам по себе принцип-эго совершенно абстрактен и находится вне досягаемости. Этот фактор слишком неуловим, до него нелегко добраться, и потому индусский ум был вынужден осмыслять, наблюдать, пробовать выявлять и определять все его разветвления, видоизменения, проявления и результаты. Индусы находили его буйно растущим во всей человеческой личности. Они обнаруживали, что эго проглядывает в бесчисленных личинах через мысли, чувства, поведение, речь и действия человека. Фактически, человек был неким монументом эгоизма. Он был пронизан эгоистическим чувством от макушки головы и до кончиков пальцев. Искоренение эго казалось трудной задачей. Это открытие побудило индусский гений к дальнейшей работе. Различные аспекты человека - интеллектуальный, ментальный, эмоциональный, физический - отслеживались один за другим, и деятельность эго на каждом из этих планов изучалась, классифицировалась и фиксировалась.
После этого они начали формулировать эффективные методы, как непосредственные, так и косвенные, для работы с каждым из этих многочисленных эго-аспектов индивидуальности, ставивших так много препятствий на пути к самосовершенствованию человека. Эти методы включали в себя многочисленные положения индусских духовных практик, которые стали предметом насмешек некомпетентных иностранных наблюдателей, и, что более прискорбно, самих недалеких наследников этих традиций.
Теперь мы начнем с рассмотрения методов, предназначенных для работы с эго-барьером, выраженном на интеллектуальном плане (или плане разума), буддхи. Индус обнаружил, что этот познающий принцип лежал в основе бесконечной цепи ошибочных знаний, причиной которых явилась некая фундаментальная ошибка или ложное отождествление. Он назвал это адхъясой (наложение одной вещи или свойства на другие). Он обнаружил, что эта адхьяса отмечала природу основной ошибки - отождествления с телом. Это отождествление "я - такой-то и такой-то" вызвало целую вереницу последовательных отождествлений, как то "я - брахман" или "я - не брахман", "я - аристократ" или "я - обыватель", "я - богатый" или "я - бедный", "я - - образованный" или "я - невежественный", "я - здоровый" или "я - больной", "белый или черный, стройный или толстый, привлекательный или уродливый, смекалистый или глупый, высокий или низкий, старый или молодой" и т.д., и т.п. Тщательно исследуя типичного "заблудшего человека", индусский гений обнаружил, что эти адхъясы настолько тесно вплелись в сознание человека, что утвердились как фундаментальная часть его обычного осознавания. Они явились неотъемлемыми частицами его личности и сознания. Причиной послужил тот факт, что отождествление, начавшееся прямо с момента рождения и сохраняющееся и поныне, уже существовало до того, как у ребенка начал функционировать интеллект. Начиная жизнь с этим ложным сознанием, индивид рос в самогипнозе. Индусский гений осознавал, что только благодаря энергичному постоянному "проти-вогипнозу", если можно так выразиться, можно эффективно раз-гипнотизировать человека от его искаженного отождествления и расчистить путь к проявлению его подлинного сознания. Для этой цели нужно было начать духовную практику с регулярной, систематической, продолжительной адаптацией контридей, которые служили бы авангардом сил, готовящихся к штурму и взятию бастиона обманчивой абхъясы. Эта непрерывная адаптация сформировала, таким образом, первую часть практики гьяна-йоги, а именно шра-вану (слушание о природе Истины от наставника). День за днем ищущий должен был садиться возле своего наставника и постоянно слушать такие утверждения, как "ты не есть это тело, ты не этот ум, ты не спящее, бодрствующее или дремлющее "я", ты есть То, что присутствует даже во время сна и пробуждается на рассвете, ты есть внутреннее сознание". Предписание этого регулярного слушания, как первого шага в гьяна-йоге, было основано на психологии звука. Эти идеи снова и снова вколачивались в ум стремящегося. Постоянное, повторяющееся слушание составляет главный секрет действия этой практики, которой веками следовали с неизменным успехом индийские ищущие, задолго до того, как остальной мир смог мечтать о чем-либо подобном. Когда ум пропитывался этими духовными контрутверждениями, ищущий поднимался на следующую ступень гьяна-садханы, которая опять же была основана на звуковом психологическом усвоении принципа "как человек мыслит, таким он и становится". Древний мудрец сказал: "Что есть ум, что есть человек - это вечная тайна" (Панчадаши, 11-13). Итак, мы имеем манану, постоянное размышление об истинах, которые непрерывно слушаются от наставника. Теперь разгипнотизирование не за горами. Постоянно ассимилируемые контр-идеи становятся ощутимыми, и ложное отождествление начинает ослабевать. Непрерывное размышление продолжает подтачивать ложную адхьясу и ее результаты. Стремящийся начинает чувствовать, что он есть нечто отличное от этого тела, ума, чувств и т.д. Для поддержания течения этого потока мыслей ищущему дается дополнительная практика (упа-садхана), (еще один плюс в пользу великолепной психологии древнего индусского гения), практика ежедневного обязательного чтения ведических писаний (свадхьяйя). Это ежедневное чтение действует как мощный усилитель встречного потока мыслей осознания собственного Духа, который генерируется для уничтожения ложного отождествления. Когда эта практика совершенствуется, ищущий приближается к нидидхьясане, конечной стадии в йоге знания, которая означает глубокую и интенсивную медитацию на единственную истину. Практика нидидхьясаны основана на полном знании могущественной силы сосредоточенного ума. Непрерывное и интенсивное удержание одной мысли, исключающее все прочие, приводит к кристаллизации этой мысли в действительный факт. Древние сформулировали это в законе, который назвали бхрамаракита ньяя (по аналогии с насекомым, которое становится осой благодаря созерцанию осы). Для этой практики они выбирали сжатую и выразительную формулу из наиболее вдохновляющего раздела Вед - Упанишад. Это махавакьи (великие утверждения, указывающие на природу вневременной истины; как правило, говорится, что их четыре) для интенсивной медитации. Назовите их мудростью или суеверием, но эти практики основаны на здравом психологическом знании, которое, как доказано опытом, достаточно эффективно, чтобы привести практикующего к Самопознанию и космическому сознанию.
В этом процессе древние осознали, что эго человека постоянно стимулировали и побуждали к проявлению бесчисленные факторы, воздействовавшие на него извне. Это были упадхи (ограничивающие наслоения), такие, как профессия, здоровье, одежда, привычки, пристрастия; потакания слабостям - курение, азартные игры, погоня за модой, славой, авторитетом и т.д. Это усиливало отождес-твленность, и ограничение сознания индивида продолжалось. Чтобы избавить ищущего от этих бесчисленных наслоений, были тщательно и тонко разработаны вспомогательные дисциплины. Ищущий должен был отвергнуть чувственность (вайрагья), контролировать свои чувства (дама), контролировать ум (сама), отказаться от физического комфорта (титикша), игнорировать богатство, сторониться всех физических украшений, носить простую одежду, брить голову, отказаться от цветов, благовоний, танцев, музыки и жить простой жизнью в трудах и смиренном подчинении наставнику, перед которым ему необходимо сломить свое эго. И несмотря на это, прежние отождествления вновь появлялись благодаря силе привычки; против них был выдвинут еще один утонченный метод, разработанный индийским гением, метод строгого отрицания. Возникновение подобных идей прерывалось методом нети-нети (последовательное отрицание "не то, не то" с целью неотождествления). Эти дополнительные практики эффективно способствуют прогрессу на стадиях слушания, размышления и медитации, ведущих к обретению природы Высшего "Я".
Теперь мы исследуем результаты влияния, оказываемого эго-принципом на эмоциональную природу человека. Здесь они проявляются как глубокие привязанности, разнообразные сантименты, слепые увлечения. Здесь мы обнаружим, что, действуя на плане эмоций, эго-принцип склонен все больше и больше проявляться в качестве пристрастия, привязанности и чувства любви к личностям и вещам, относящимся к этому физическому миру. Существует непрерывная последовательная смена проявлений эго как "самости". Силой заблуждения (мохи) она вызывает опустошение, поэтому чувственность помогает удерживать человека в оковах. Итак, большая часть человечества находится в подобной ловушке земной чувственности и ложной привязанности. Следовательно, существует большая потребность в методике, благодаря которой человек сможет эффективно контролировать свое эго-сознание, запутавшееся в сетях иллюзии и "самости". Для достижения контроля над привязанностями и пристрастиями, для дисциплинирован™ чувств и эмоций, для их переориентации на духовный идеал (только благодаря позитивной силе которого человек может успешно преодолеть иллюзорные привязанности к мирским объектам), а также для совершенного очищения и сублимации любви человека необходима определенная методология. Наиболее адекватно этой необходимости отвечает путь, известный как бхакти-йога, йога преданности или любви к Богу. Это путь чистой любви (према марга) вайшнавов, путь мистической любви и экстаза суфиев, западных мистиков и других. В Индии истоки этого пути преданности можно найти у Нарады и в "Шандилья-сутрах". Затем бхакти прошла через века по цепи опьяненных любовью к Богу святых и мистиков, появлявшихся в различных местах Индии в разные времена. Сейчас бхакти развилась в обстоятельную, научную и очень широкую систему духовной практики. Для формирования определенного эмоционального темперамента у большинства людей бхакти-йсга предлагает эффективный психологический процесс.
Следующая проблема была связана не столько с выведением определенных ложных идей и с заменой их верной мыслью, сколько с изменением привязанностей, сублимацией чувственности, эмоций и с переориентацией потока сердечной любви от мирских объектов на духовный идеал. Для этой цели был сформулирован метод ишта-упасаны (преданное поклонение и созерцание возлюбленного Божества, то есть Бога, как Он представляется человеку), благодаря которому достигался полный и совершенный перенос индивидуальной эмоциональной преданности с человеческого плана в Божественную Обитель. В создании этого метода была учтена ограниченность и известные недостатки человеческой природы, благодаря чему такая переориентация не была резкой, насильственной. Она происходила постепенно и естественно. Как это было достигнуто? Благодаря уникальному методу: вначале представления индивида о Божестве строились на обычной человеческой основе, к примеру, неофит-бхакта учился видеть Божество состоящим с ним в отношениях, подобных человеческим. В соответствии с объектом любви на человеческом плане, Бог рассматривался как учитель (бхакта был его слугой или рабом), как друг, как ребенок или, опять же, как возлюбленный. Начиная с этих чисто человеческих отношений (бхав), бхакта достигал такого уровня интенсивной преданности, на котором эта преданность становилась сверхфизической и находила кульминацию в переживании, в котором даже чувство разде-ленности между бхактой и его возлюбленным идеалом исчезало в экстатическом единении. Пара-бхакти (высшая преданность, в которой Верховная Сущность становится единственным содержанием сознания) растворяется в истинном знании.
Принятие конкретного типа отношения бхакты к предмету своего поклонения становится отправной точкой практики гьяна-йоги. Это отношение выстраивается спонтанно и инстинктивно, в соответствии с основным темпераментом преданного. Пять типов отношений - анта (нейтральное отношение), дасъя (отношение слуги), сакхья (дружеское отношение), ватсалья (родительское отношение) и мадхурья (отношение влюбленного) - ясно указывают на тщательное исследование и изучение основных типов и темпераментов людей. Пять типов отношений указывают на степень психологического проникновения в те центры доминирующих привязанностей, в те центры любви, которые управляют основной массой людей в этом мире человеческих взаимоотношений. Выяснилось, что их можно классифицировать на спокойное и собранное состояние эмоционального равновесия, восторженное поклонение, крепкие дружеские узы, родительский инстинкт или материнскую любовь, и эротизм, выраженный во всепоглощающей интенсивной страсти чистой любви между влюбленными. С проницательной и безошибочной интуицией они изолировали основные и наиболее сильные эмоциональные черты природы человека. Каждая из них обладает движущей силой, под воздействием которой индивид готов принести в жертву саму свою жизнь. Верный слуга всегда готов отдать свою жизнь ради выполнения указаний своего господина и лидера, которому он поклоняется. Мать считает свою жизнь ничтожной по сравнению с жизнью ее любимого ребенка. Друг с радостью пожертвует собой ради друга. А что касается настоящих влюбленных, то они воистину одна душа в двух телах. Сила их самоотречения и самопожертвования, интенсивность их любви навечно прославлена многими древними классиками Востока и Запада.
Эти пять эмоциональных матриц, используемых в пути бхакти, проявляются во всем человечестве. Тот или иной тип отношений в большей или меньшей степени присутствует в любом человеке. Поэтому такая классификация "эмоционального человека" универсальна. Человеческое существо исполнено любви. На этом земном плане, в этой плотной физической жизни индивид, вечный влюбленный, проявляет любовь как ждущий, верящий и надеющийся проситель, или как восторгающийся, обожающий, преданный поклонник, или как добрый и верный друг. Эту же любовь, но в другом качестве, можно видеть в отношении родителей к детям.
В бхакти-йоге мы найдем удивительную методику постепенного перевода этой эмоциональной преданности с внешнего физического объекта на внутренний духовный идеал. Чтобы достичь этого, необходима эффективная концентрация эмоционального потока, соответственное удовлетворительное сосредоточение, которое приходит благодаря поклонению избранному Божеству (шита девате). Ишта девата - это опекающее Божество избранного человеком идеала. Для полного и совершенного переключения и сосредоточения вашей эмоциональной природы необходим такой фактор бхак-ти-йоги, как нишитха (упорство и непрерывная практика). Нишит-ха - непременное условие. Итак, бхакти-йога предусматривает хорошо выверенный процесс переноса любви человека с физического на духовное, с внешнего на внутреннее, с преходящего на вечное. Кратко это можно выразить как "удаление" или "соединение". Это удаление эмоциональной привязанности от мирских объектов и соединение ее с духовной индивидуальностью Божества. Этот метод не является грубым, неестественным или принудительным, это рационально разработанный метод, при использовании которого эмоциональной структуре человека не наносится никакого вреда внезапным выводом из привычного эмоционального состояния, но напротив, привычная эмоциональная матрица сама используется как особый посредник и средство для расширения эмоционального поля до внутренней обители, доселе неведомой. Чем глубже вы проникаете в эту внутреннюю обитель любви, тем более совершенным становится ваше отречение от мимолетных, преходящих физических объектов любви, пока не достигается состояние полного разрыва этой грубой привязанности и всеохватывающего, одухотворенного страстного обожания чистой премы, или интенсивной любви к божественному идеалу, или Иште, любви самозабвенной и жертвенной по природе. Эмоциональная сущность таким образом очищается и сублимируется, одухотворяется и возвышается, достигая в кульминации высшего сверхсознания. Чтобы положить начало этой трансформации, поддерживать ее, совершенствовать и осуществлять в постепенном развитии от начальных внешних этапов до конечных утонченных внутренних результатов, была утверждена практика девяти модусов разбития преданности. Шравана, или наслаждение ежедневным слушанием о божественных играх Господа и прославление избранного Божества - один модус. Для этой цели были переданы различные Пураны и эпосы, среди которых главными являются Шримад-Бхагаватам, Рамаяна, Шива-пурана, Вишну-пурана, Сканда-пурана, Деви-Бхагавата и Ма-хатмья. Благодаря постоянному слушанию об играх и славе Господа пробуждается живое восхищение. Сатсанг, или общение с мудрыми - еще одно средство, благодаря которому преданный учится беседовать о славе Господа с такими же, как он, людьми преданного темперамента. Благодаря сатсангу и изучению книг о преданности приходит восхищение Господом. От восхищения рождается вера (шраддха). Из веры исходит преданность Господу. Затем преданный практикует садхана-бхакти, а именно джапу (повторение имгн Бога), смарану (памятование о Боге) и киртан (воспевание имен и славы Бога). В этой практике он сжигает грехи и препятствия для преданности. Садхана-бхакти развивается в нишитху (приверженность). Из этого самопредания исходит ручи, или вкус к слушанию и воспеванию тем, относящихся к Господу. Затем приходит рати (сильная привязанность). Рати смягчает сердце. Интенсивная рати становится постоянством бхакти. Это называют маха-бхавой (према майей). В ней преданный наслаждается божественной любовью и живет в Господе.
Второй модус, киртан, или воспевание гимнов и песен преданности, воплощает сладостное и проникновенное чувство восхищения, преклонения, молитвы и служит тому, чтобы еще более сблизить преданного с избранным Божеством и укрепить узы развивающейся привязанности и любви. Третий модус - смаран - дополняющий постоянное памятование и размышление об играх Бога, делает привязанность йога к избранному идеалу еще глубже, тем самым способствуя исполнению требований самопредания. Воспевание и памятование призваны наполнить ум идеями, связанными с Божеством, и богатством ассоциативных мыслей. Эта работа дополняется регулярным внешним поклонением (сакара упасана), таким, как поклоны, омовение храмовых Божеств и т.д., и приводит к кульминационной стадии бхакти, когда жизнь преданного превращается в постоянное, интенсивное и практическое проживание одного из отношений, охватывающего все эмоциональное поле ищущего и доминирующего в каждом из аспектов и тончайших проявлений его сознания. Жизненная трансформация записана во всей жизни и личности преданного. Эту стадию практики характеризует полная душевная самоотдача. Ищущий живет в своем собственном блаженном мире, исполненном всепоглощающей, всеохватывающей любви к идеалу его сердца. Он достигает возвышенного состояния сознания, в котором всякая корыстная любовь угасает, эмоциональная сфера личности полностью сублимируется, и, в результате абсолютного самозабвения, сознание ищущего поднимается высоко в сферу космического сознания, трансцендентного и совершенного, возвышенного, исполненного славы, всеблагого и вечного.
Но, однако, что касается подавляющего большинства людей, для них победа над эго, проявляющимся в сфере интеллекта, кажется неосуществимой. Большая часть человеческих существ слишком прочно застряла в ловушках незнания в его крайне грубой форме, так что в них сознание пробуждается редко и никак не проявляется на интеллектуальном плане. Они полностью ограничены чисто физическими и чувственными сферами жизни, и в них эго проявляется в грубых формах, как то: привязанность к телу и комфорту, постоянное беспокойство и страх за его безопасность и животное благополучие, рождающее корысть и пристрастия. На этой стадии непреобразованный человек представляет собой персонифицированную корысть, существо с´ немыслимым тщеславием, жаждущее самоутверждения, самоудовлетворения и самообразования. Его эго распухает с каждой новой каплей, добавляемой в чашу тщеславия. Первой задачей того, кто ищет избавления от этого состояния, является преодоление этой невозрожденной, своекорыстной, эгоцентричной личности. В соответствии с этим был разработан практический курс энергичного преодоления "личности". Это карма-йога, путь бескорыстного, смиренного, самоотверженного служения всем существам. Это активная дисциплинированная работа, проводимая внутри внешней повседневной жизнедеятельности индивида, в которой он учится оставлять в стороне свое "я" и ставить во главу угла служение. Он учится отказываться от личностных удовольствий и работать ради счастья других. Он сбрасывает все личностное тщеславие (абхиману), возникшее при обстоятельствах, сопутствующих его жизни и окружению. Абхиманы человека воистину неисчислимы. Это кандалы, которыми он прикован к своей ограниченной личности. Эго - их основание и главная опора. Гордость высоким рождением, ученостью, тщеславие внешностью и воспитанностью, высокомерие от статуса или богатства, чувства превосходства в отношении бесчисленных факторов, связанных с телом, последующее чувство ложного престижа и высокомерия, брезгливость - вот некоторые из общераспространенных форм абхиманы среднего человека. Задача практик карма-йоги - изжить эти пустые абхиманы рождения, положения, богатства, учености и т.д. Ищущему сначала предлагается забыть свои представления о превосходстве и рассматривать себя как смиренного слугу. Но этой идеи недостаточно. Он должен начать работать. Он начинает выполнять самую грубую физическую работу безо всякого отвращения или нежелания. Он постигает работу как поклонение. Служите всем. Узрите Господа во всех. Служите им с ощущением, что в этом служении поклоняетесь Господу. Станьте бескорыстными. Контролируйте чувства. Преодолейте всякое ощущение превосходства. Будьте смиренны. Будьте просты. Будьте бескорыстны. Пожертвуйте комфортом. Делитесь с другими тем, что имеете. Давайте, давайте, давайте. Любите всех. Неустанно работайте для всеобщего счастья и блага, посвятите этому свое тело, ум, богатство и все остальное. Благодаря этому плотный эгоизм, погруженный в тамас и преисполненный неестественной гордости, тщеславия, корысти, жадности, брезгливости, страха и чувства превосходства, попадает в горнило практики карма-йоги и становится очищенным, обновленным принципом, исполненным человеколюбия, доброты и бескорыстия, сострадания и духа благочестивого служения, лишенного тщеславия и гордости, простого и любящего. Это обновление эго и выход из тамаса в саттву дает возможность подойти к другим высшим модусам йоги для достижения полного совершенства.
В отношении карма-йоги мы должны заметить, что ее источник невозможно найти в каком-либо конкретном трактате или писании, которое можно было бы считать исключительным и авторитетным учебником основ этой йоги. Но существует общая тенденция рассматривать происхождение карма-йоги из Гиты, поведанной Арджуне Бхагаваном Шри Кришной. Признано, что евангелие бескорыстной деятельности без привязанностей, как оно раскрывается в определенных местах Бхагавад Гиты, заложило фундамент, на котором была построена система карма-йоги в ее нынешней форме. Поэтому на Гиту часто ссылаются как на писание, раскрывающее доктрину бескорыстной деятельности в поклонении; согласно завету Господа, "все действия предлагаются Мне", так же, как и любое поклонение приносится к стопам Божества. Не вдаваясь в частности конфликтующих взглядов на философию Гиты гьяни, бхакт, йогов, филантропов и альтруистов, прежде всего нужно отметить жизненную необходимость в доктрине энергичной деятельности, основанной на бескорыстном, умиротворенном отречении и полном отсутствии личностных целей и желаний. Гита представляет ядро этой доктрины, остальное достраивали на протяжении веков многочисленные Боговоплощения, сострадательные святые и реформаторы.
Великая необходимость в подобной доктрине была констатирована мудрецами в их исследованиях природы человека. Знание о деятельности трех гун (первоначальные свойства объективного опыта, природы или феноменальности) в индивидуальной природе - это нечто уникальное и характерное для духовной психологии, известной индусским мудрецам. В ходе своих наблюдений и практического изучения человека они выяснили, что эти гуны необходимо превосходить одна за другой в порядке их прогрессии. Тамо-гуну нельзя легко обратить и трансформировать в чистую cammea-гуну. Ее сначала необходимо обратить из плотного тамаса (инертности) в активный раджас (динамичность). Из раджаса она впоследствии может быть преобразована в чистую саттву (благость, баланс). Здесь необходима система духовной практики, которая могла бы в первую очередь воздействовать и преодолевать плотный тамасический аспект эго индивида. Было обнаружено сильное эго асуров (принадлежащих к демонической природе), проявляющееся в индивиде в форме стхула абхимана, или грубого самонадеянного чувства деятеля, настаивающего в своем глупом неведении на неограниченном кредите для всех движений космической материи (пракрита), выражающейся через монаду человека. "Я сделал это", "это сделано только благодаря мне", "это моя искусно выполненная работа", "мною сделано то-то и то-то", "все это сделал я". Так утверждается сильная гордыня невозрожденного тамасичного эго человека. Постепенное отречение от этого сильного, тщеславного, самонадеянного чувства деятеля (асури картритва абхимана) формирует основание психологии карма-йоги.
Абхимана - это раздутое состояние, которое эго принимает из-за ассоциаций и бессознательного отождествления (вызванного неведением) с факторами, которые являются внешними или отличными от его естественного состояния простого самосознания. Этот ассоциативный фактор или ограничивающее начало (упадки) может исходить из субъективной врожденной склонности к чисто объективному обладанию. "Я - аристократ", "я - богатый", "я - симпатичен", "я - ученый", "я - способный", "я - воспитанный", "я - сильный", "я - влиятельный", "я - политический лидер", "я - большой филантроп", "я - интеллектуал", "я - очень культурен", "я - известен". Так абхимана проявляется в индивиде. "Я - ничто", "я - слуга слуг", "я - смиренный инструмент", ´´я не ищу признания", "я не ищу выгоды", "мне не нужно ни имени, ни славы", "я ничего не знаю и живу, чтобы учиться". С таким постоянным и активным ментально-эмоциональным отношением (бхавой) карма-йог старается свергнуть цитадель абхиманы.
Карма-йога представляет собой эффективную систему самоочищения и начальной подготовки, закладывающей прочную основу для всей йоги и духовной жизни. Древние провидцы хорошо знали, что без очищения сердца невозможен никакой духовный опыт. В отсутствие такого очищения природы человека, форсированная практика других методов йоги представляется неэффективной и не ведущей к неизменному благу, тогда как после тщательного очищения и возрождения этой природы посредством практики карма-йоги практика других высоких аспектов йоги очень скоро принесет удовлетворительные результаты и быстро приведет к высшему духовному достижению.
Уже было сказано, что низшее "я" человека характеризуют крайние проявления корысти, жадности, желание личной выгоды и удовольствий. Карма-йога - эффективная попытка "отключения" этой ментальной склонности человека. Законы карма-йоги требуют, чтобы йог оставил в стороне все желания своекорыстного удовлетворения и личной выгоды. Он должен жить просто и контролировать свои чувства. Строгая дисциплина - ключевое понятие карма-йоги. Йог учится думать и ощущать себя просто инструментом в руках Божественного, но не деятелем. Своим бескорыстным любящим служением он поклоняется божественному Духу, пребывающему во всех существах как внутренний правитель (антарьямин). Он должен избавиться от комплекса превосходства и смотреть на всех людей как на равных. Он должен научиться подчинять свое личное мнение по всем вопросам и адаптироваться к другим. Острые углы его личности должны быть сглажены раз и навсегда. Он должен сдерживать гнев и помнить, что он - слуга человечества. Постоянно вращаясь среди бесчисленных характеров и индивидуальностей, карма-йог не должен принимать близко к сердцу никакое оскорбление, несправедливость или обиду, причиненную антагонистичными людьми. Он всегда должен с готовностью прощать и забывать. Карма-йог избегает духа мстительности. Он не злопамятен.
Этот тренинг, предписания и дисциплина являются психологическим механизмом методов карма-йоги. Постепенно природа и эго очищаются. Непрерывная деятельность в духе чистого поклонения успешно освобождает йога от трясины плотного тамаса. Он готов теперь следовать той или иной высшей йоге для дальнейшего раскрытия уже относительно чистого эго. Карма йога - это хорошо спланированное психофизическое массированное наступление на обуславливающие и ограничивающие адхъясы (психофизические отождествления), опутывающие индивида во время контакта с бесчисленными упадки (психофизическими пристрастиями), являющимися составной частью окружающего его мира. Наиболее важным оружием из арсенала этих "военных сил", рождающихся в уме, являются нишкама карма (бескорыстная деятельность или исполнение долга), абхиман (отречение от эгоизма), тьяга (отречение), акарта-абхокта (рассмотрение себя как несовершающего деяния), нимитта бхава (ощущение себя как инструмента, а не деятеля и наслаждающегося), рахитати карма (деятельность, свободная от привязанности и отвращения), анасакти (непривязанность), кармапхала-тъяга (отказ от плодов действий), пуджа бхава (чувство преклонения), бхагават-арпана (подношение Богу).
Четвертым совершенным методом является раджа-йога (йога воли), подробно и ясно изложенная Махариши Патанджали в его "Йога-сутрах". Раджа-йога одновременно наиболее научная, непосредственная и обобщенная "коренная методика". Ее можно сравнить с нападением на льва в его логове и с иссушением реки в самом ее источнике. Мы уже видели, что эго-сознание проявляется через ум. Можно сказать, что изначально движение ума делает возможным проявление эго. Логически мы приходим к заключению, что полная остановка движения ума естественным образом сведет на "нет" проявления эго. Утверждается, что если наступление ведется на первоначальные волны ума, или вритти (модификации ума), тогда битва происходит в самом лагере противника и становится целенаправленной и всеохватывающей. На этой прочной предпосылке и построена методика раджа-йоги. Она пресекает в корне сами представления. Она эффективно подавляет и уничтожает первичные движения самой ментальное™. Отсюда мы получаем, как сказано в первой сутре, "йогу сдерживания модификаций ума".
Но в действительности этот процесс крайне утончен. Это исключительно внутренний процесс, происходящий в сфере ума. Можно ли, сразу обратившись к этому процессу, добиться хоть какого-нибудь успеха? Вопрос в этом. Нет. Это невозможно. Прежде, чем индивид будет готов принять этот процесс остановки умственных изменений, он должен пройти тщательную подготовку. Здесь опять же проявлено глубокое знание природы и поведения ума, его связи с остальными аспектами человеческой сущности. Было известно о существовании малы (грубой загрязненности), викшепы (рассеянности ума) и авараны (покрова неведения) в сознании человеческой монады. Прежде, чем пытаться устранить покров неведения, необходимо сначала преодолеть грубое загрязнение и волнение. Грубая тамо-гуна и раджо-гуна представляют материал для возникновения психофизической нечистоты (малы) в структуре личности человека. Поэтому первые четыре части вось-миступенчатой йоги (другое название раджа-йоги) Патанджали были направлены на полное устранение тамо-гуны и раджо-гуны из индивидуальной пракрити. Благодаря этому эффективно удалялись грубое загрязнение и волнение. Поскольку тамо-гуна тиранила личность через различные нечистые и порочные тенденции, в раджа-йоге первыми двумя ступенями стали яма (самообуздание) и нияма (соблюдение дисциплины), призванные преодолеть этот недостаток воспитанием возвышенных добродетелей праведности, сострадания, чистоты, нестяжания и подобных им, наряду с активным соблюдением внутренней и внешней чистоты, с удовлетворенностью и жизнерадостностью во всем, с аскетизмом, ежедневным изучением писаний и поклонением.
Затем, основываясь на знании тесной внутренней взаимосвязи между таинственной жизненной энергией (праной) и ментальной нестабильностью (викшепа), были сформулированы третья и четвертая части раджа йоги - асана (устойчивое положение тела) и ритмичная пранаяма (регуляция праны в теле). Для достижения впечатляющих результатов контроля и гармонизации вибраций клеток от тамасичных и раджасичных до состояния чистой и уравновешенной саттвы было предписано удержание устойчивого положения некоторый период времени. Благодаря владению конкретными асанами, практик преодолевает тамо-гуну, контролирует раджо-гуну и насыщает себя саттвой. Все его существо относительно очищено. Древние знали, что ум и прана являются двумя сторонами одной монеты, и что они взаимосвязаны. Дисциплинируя одно, вы дисциплинируете другое. Контролируя одно, вы контролируете другое. На этом психологическом факте основана четвертая часть практики раджа-йоги - пранаяма, управление таинственной жизненной силой, праной, через систему контроля дыхания. Это в значительной степени уменьшает волнения мятущегося ума. Итак, эти четыре ступени подготавливают к подлинной йоге устойчивого ума, в которой вы сражаетесь с умом в его же элементе. Высшле йогические процессы пратьяхары (отвлечения чувств от объектов), дхараны (концентрации ума) и дхъяны (медитации, следующие за концентрациями), представляющие пятую, шестую и седьмую стадии раджа-йоги, являются тройственным и в то же время единым процессом духовного развития, посредством которого йог затягивает смертельный узел на всех движениях ума (вритти). Разрушение ума или его растворение - цель йога, достигнув которой, он лишает эго почвы. Лишенному опоры и поддержки эго-сознанию не на чем стоять, и оно угасает. Угасание ума страшит современного человека, он боится, что оно приведет к потере личности. Но такая перспектива не пугала древнего мудрого йога, который знал, что изменчивая личность, поддерживаемая умом (который сам является преходящим), была ложной и иллюзорной, и что ее угасание дает начало пробуждению истинной и славной духовной личности с ее возвышенным сознанием бессмертия и высшего покаяния. С уничтожением ума утверждается надментальное сверхсознание, проявлению которого до сих пор препятствовал только ум, эго.
Ум не является чревом для зародыша эго, в котором оно растет и бесконечно множится. Ум - это почва для семени эго, в которой оно пускает корни и развивает бесчисленные ветви и отростки. Принцип ахамкары, или отделенного индивидуалистичного сознания, поддерживается умом. И ум поддерживается ахамкарой. Они - неразлучные спутники. Один не может существовать без другого. Принцип ума функционирует из-за того, что существует ахамкара. Ахамкара проявляется благодаря тому, что существует принцип ума. Они взаимозависимы. Танцор эго изощренно танцует на сцене ума. Комбинации эго-ума находят выражение в неведении, проявляющемся в форме непрерывно повторяющихся ментальных колебаний, вводящих в заблуждение. Методика йоги с ее различными процессами (садханами) ликвидирует эту коренную причину всей самсары, а именно демона эго-сознания в его многочисленных проявлениях ложного отождествления, колебаний, чувства "мое" и гордости. Хотя фактически все четыре йоги дополняют друг друга и, в конечном счете, представляют единый процесс, в то же время безо всякого критического противопоставления они уделяют особое внимание какому-либо из четырех основных аспектов, в которых эго-сознание активно действует в личности индивида. Основоположники науки и методологии йоги сформулировали четыре обширных метода - гьяна-марга, раджа-йога, бхакти-марга и карма-йога - психологически-духовных процесса для освобождения из оков ложного отождествления, вихрей ума, чувства "мое" и гордости, каждая из которых являет различные модусы или варианты коренного принципа неведения, проявляющегося как индивидуалистичное эго-сознание. Так было продемонстрировано глубокое и удивительное проникновение в тончайшие операции четверичного ума и трех гун, влияющих на него. Метод был основан на полном осознании существования законов самовнушения, непрерывного позитивного утверждения, связи представлений и идей, взаимодействия мысли и контрмысли, созидательной силы концентрированной мысли, уничтожения через сдерживание, сублимации через психо-духовную сверхустановку и аннулирования мирского восприятия через отделение эго-сознания ото всех внеличностных объективных факторов, покушающихся на него из сферы феноменального существования, из сферы действия трех гун, а также из взаимосвязи между праной и умом. Целью этих методик стало достижение самосовершенства, а их сфера действия была признана универсальной, поскольку ответственные за эти методы мудрецы и провидцы основали их на своем интуитивном знании фундаментальной структуры человека и его физической, ментальной, психической и духовной природы.
Ясно осознавалось, что конечное достижение йоги полностью супраментально и чисто духовно по своему содержанию. И хотя в завершении этот процесс достигает кульминации в истинном и беспримесном духовном существовании, однако по своей структурной основе процесс йоги несомненно психологичен. Не существует четкой разделительной линии между ее ранними стадиями, утвердившимися в сфере психологии, и ее последующей эволюцией в высшую сферу, где она принимает супраментальный духовный характер, и где индивид по мере духовного продвижения приближается к переживанию чистого сознания, свободного ото всех низших и меньших модусов тамо-гуны и раджо-гуны четверичного ´ума. На некоторой стадии духовной жизни ищущий постепенно и естественно погружается в "иное". Начинается эта стадия для разных индивидов по-разному, и для нее нельзя произвольно определить период. И даже на этой стадии жизни в йоге присутствуют элементы обеих фаз, как психологической, так и духовной, которые постоянно смешиваются между собой в той или иной степени. Таким образом, мы можем найти чисто духовный аспект практики йоги, представляющий часть обязательной абхъясы (постоянной практики) неопытного начинающего. И точно так же возможно, что высоко продвинутый духовный практик и йог для помощи в каком-либо возвышенном духовном процессе использует весьма обычные и кажущиеся незначительными психологические приемы.
Итак, очевидно, что методика различных систем йоги является не суеверием, которому следуют непросвещенные люди, а по существу представляет собой четко выстроенную систему жизнеспособных психо-духовных практик, основанных на здравом знании природы и деятельности таинственного человеческого ума и гун, проявляющихся в индивиде на всех их многочисленных фазах. Вышеизложенное является попыткой пролить свет на внутреннюю анатомию некоторых из основных аспектов йоги, древней, но живой системы духовного совершенствования и самопознания. Эта работа не является законченной и исчерпывающей, ее основная цель - подвести современного человека к правильной оценке и осознанию истинного значения великой системы йоги.
ОМ ТАТ CAT