Войти | Стать участником
йога. гармония. мир
   Темы   Библиотека   Галерея   Форум   Школа

Глава 12. ПОКОРЕНИЕ СМЕРТИ

Мысли о смерти и страх перед адом — вот одни из самых сильных движущих сил религии и религиозного сознания. Обычный человек боится смерти. Он желал бы жить вечно. Он хотел бы знать, что с ним станет, даже после того, как тело его распадется. С этого начинается настоящая философия, занимающаяся вопросом: что есть смерть.
Великие философы, пророки и религиозные деятели согласны в том, что ясное понимание отношения человека к Богу и вселенной — это единственный путь уйти от страха смерти, а в духовном понимании, и от самой смерти. Когда человек понимает, что бессмертное я суть верховное я Бога, что есть в таком случае смерть и где страх? Одним из предметов, которыми занимается философия Веданты, является поиск единства своего я со всеобщим я Бога. Когда достигнуто такое единство, не остается места страху или смерти.

Теперь давайте посмотрим, что означает смерть в обычном понимании и что происходит с душой после смерти. Смерть означает распад, а распасться могут только сложные вещи, соединенные из простых; все, что состоит из двух или трех частей, должно распасться. Но не душа — она состоит не из частей, она представляет собой единую сущность, отличную от разума и тела. Таким образом, она не может распасться и, поэтому, не может никогда умереть. Душа бессмертна. Она существовала вечно и никогда не была создана. Никогда ничего не вышло из ничего. Все мы знаем о сознании — это соединение существующих вещей новым способом. Поскольку это так, человеческая душа, которая не состоит из нескольких частей, должна была существовать вечно и будет существовать вечно.

Когда умирает тело, жизненные силы человека переходят в его астральное тело и душа человеческая вновь оказывается в астральном теле, состоящем из разума, чувства и жизненных сил.

В астральном теле находятся все САМСКАРЫ (впечатления) человека. Что есть САМСКАРЫ, или впечатления? Разум подобен озеру, а мысли — как волны на поверхности озера. Волны поднимаются, опадают и исчезают, так и мысли возникают на поверхности разума и исчезают, но они не исчезают навсегда, Пользуясь другим образом, можно сказать, что мысли остаются в виде семян, которые готовы взойти по первому зову. Память вызывает семена мыслей из глубин подсознания. Таким образом, все, о чем человек думал или что сделал, сохраняется в подсознании в виде семян, и когда тело умирает, душа перемещается в свою тонкую оболочку, астральное тело, вместе со всеми семенами впечатлений, и душа направляется силой этих впечатлений. В соответствии с силами прошлых мыслей и дел душа проходит по одному из трех путей в своем временном астральном существовании. Когда умирают истинно и совершенно духовные люди, их души по солнечным лучам попадают в солнечную сферу и, в конце концов, встречает на своем пути другую душу, уже получившую благодать, и эта душа провожает новую душу в высшую сферу, которая называется сферой Брахмы. В этой сфере, как думают дуалисты, душа обретает всеведение и всемогущество и живет вечно; по мнению не-дуалистов, души сливаются со всеобщей сущностью — круг замыкается. Это называется последовательным освобождением КРАМАМУКТХИ.

Души другого разряда добродетельных людей, добрые дела которых, однако, сопровождались корыстными желаниями, переносятся после смерти, благодаря их добрым делам, в лунную сферу, где находятся различные небеса, в которых души получают тонкие тела — богов или ангелов. Там они живут в блаженстве длительное время, пока позволяют их добрые дела, благодаря которым они попали на небеса. После этого они падают обратно на землю, или в материальную плоскость, и рождаются в человеческом обличии. Таким образом, небеса — это только временный отдых, в течение которого душа пожинает плоды своих добрых дел, покуда их хватит, но на небесах нельзя находиться вечно. В новом теле душа должна виовь бороться за свое дальнейшее развитие. На более высокий уровень, находясь в астральных или небесных мирах, подняться нельзя, поскольку они предназначены только для наслаждения, а не для новых дел. Для того чтобы развиваться далее, душа должна облачиться в новое физическое тело. Это называется рождением новой души, хотя душа всегда одна и та же и несет в себе все впечатления и знания своего предыдущего физического существования. Идущие друг за другом рождение и смерть повторяются бесконечно, пока душа не освободится от закона КАРМЫ, или действия и противодействия; действия, направленные на добрые дела, приносят добрые плоды, а направленные на плохие дела — плохие плоды.

Следует сразу пояснить, что понятия "добрый" и "плохой" используются здесь (и на самом деле, во всей философии Веданты) в относительном смысле. Нет действия, которое было бы добрым или плохим само по себе: все зависит от помысла, с которым оно было предпринято. По этому же признаку даже убийство человека, совершенное с самоотверженными помыслами, например, полицейским при защите невиновного человека или солдатом при защите Отечества, не может рассматриваться как плохое действие. Солдат и полицейский выполняют свой долг и потому не имеют корысти. Так во всех делах помыслы определяют, доброе или порочное это дело.

В конце концов, однако, все действия, будь они хорошими или плохими, подобны цепям, которые приковывают душу к колесу рождения и смерти. Хорошие дела приковывают душу золотыми цепями, а плохие — железными. Но золотые или железные цепи приковывают душу (или те и другие) — она все равно пленница. Разорвать эти цепи можно только одним способом — отбросить всякие помыслы о пользе для себя от результатов своих действий. Таким отречением душа освобождается от круговорота рождения и смерти. Это великая философия просто и ясно высказана в ветхозаветной притче об Адаме, и Еве.

Господь попросил Адама и Еву не есть плод с дерева. С какого ж дерева? Это было дерево АСВАДХА, чувственный мир, в котором имеется только два вида плодов: добрые плоды от добрых дел и плохие плоды от плохих дел. Покуда Адам и Ева (души) не были заинтересованы в плодах своих действий, они были свободны от закона КАРМЫ. Но как только они вступили в отношения с КАМА НАНАС, или низшим разумом, представленным змием, души (Адам и Ева) захотели насладиться и узнать чувственный мир, вместо того, чтобы внимать голосу Бога в себе, или чистого я. Таким образом, чистая безгрешная душа, соблазненная низшим разумом (змием) становится грешной, или личностью, ограниченной КАРМОЙ, законом действия и противодействия. Для того чтобы наслаждаться плодами действий, необходимо физическое тело. Таким образом, только съев плоды, Адам и Ева поняли, что они были наги, что означает, что они вновь были рождены в человеческом облике, подверженные страданиям физического мира. Страдания эти суть промысел Божий, или чистое сознание. Таким образом, в Библии выражена та же мысль, что и в ГИТЕ, когда Бог Кришна дает указания Арджуне: "Выполняй свой долг или работай, но не ожидай плодов дел своих". Вывод в том и другом случае может быть сделан один: существует единственный путь быть чистой безгрешной душой — внимать внутреннему голосу души, или Бога, и отказаться от наслаждений, освободив, таким образом, себя от замкнутого круга рождения и смерти.

Наконец, последний вид людей, порочные. После смерти их души превращаются в приведения или демонов и живут где-то между лункой сферой и землей. Некоторые из них пытаются тревожить человечество, как они делали это в своем физическом существовании. Некоторые из них ведут себя дружественно, и после пребывания в течение некоторого времени в промежуточной сфере они, как и души с небес, падают назад и возрождаются в теле животного или какого - нибудь неразвитого бушмена. После существования в теле животного они вновь возвращаются в человеческое тело, чтобы снова трудиться для своего спасения.

Души людей, наиболее продвинутых духовно, пребывают в БРАХМА ЛОКА, ожидая воссоединения с Высшей Сущностью; души тех, кто благодаря своим добрым делам находится в, середине пути к совершенству, направляются на небеса; души последнего вида переходят в нижнюю сферу. Следует, однако, помнить, что душа, или я, одинакова и у продвинутого человека и у грешника. Только действия могут затуманить душу, которая сияет как солнце. Когда душа затянута толстым слоем облаков, мы называем такого человека грешником, если же облаков мало — добрым человеком. Но каким бы добрым и чистым не было дело, в нем все равно есть засоряющая примесь, поскольку доброе и плохое суть относительные понятия. Всякое действие — плод разума и, следовательно, мира. В физическом мире человек ощущает все предметы телом, разумом и чувствами. Такая же философия справедлива и для астральных сфер, потому что небеса и преисподняя происходят от разума. Без разума нельзя ни наслаждаться раем, ни страдать в аду. Итак, когда разум чист, благодаря добрым делам, человек ощущает наслаждение. Такое состояние разума в астральной сфере называется раем. Точно так же, когда разум затемнен из-за жестоких действий, тогда после смерти разум оказывается на низком уровне, который называется адом, или, преисподней.

Из вышесказанного вытекает, что человек по философии Веданты представляет собой высшее существо во вселенной, а этот мир труда (КАРМА БХУМИ) — лучшее место в ней, потому, что только здесь имеется самая верная и замечательная возможность для него стать совершенным и покорить смерть.

Веданта заявляет, что весь этот мир, в том числе небеса и преисподняя, и все тела в этом мире не существуют, кроме как в воображении разума человека. Только воображение и поток мысли, поворачивающий в неверном направлении, приносят всю скорбь, боль, беспокойство и смерть. Именно разум, неверно направленный, принимает тело за бессмертное я и сковывает душу, разум же, направленный по верному пути, освобождает душу от круговорота рождения и смерти.

Образно говоря, человек падает вниз с той же самой лестницы, по которой он и взбирается наверх. Нужно повторить свой путь, по которому спустился в этот смертный мир, но в обратном направлении. Вид воображения, предлагаемый Ведантой, противоположен тому воображению, которое создает приземленные мирские мысли, порабощает, сковывает и бросает человека на милость различных обстоятельств.

Во сне человек видит множество вещей. Эти вещи всего лишь сны, просто мысли и игра воображения, но для того, кто видит сон, снящийся тигр или лев столь же реален, как и настоящий, и человек в страхе просыпается. Но проснувшись, человек уже не боится ни тигра, ни льва, и без дальнейших объяснений понимает, что предметы в мире сна были ненастоящими.

Также и весь мир есть сон. Картины рождения и смерти, великого и малого, богатства и бедности, хорошего и плохого, боли и наслаждения — не что иное как игра воображения. Занятия йогой и Ведантой приводят человека в то место, где нет воображения, где нет языка, где есть только одна неописуемая реальность. В этом состоянии душа больше не рождается и не умирает и сияет сама в себе.

Большинство тех — у кого душа неразвита, возразят: "Если мы попадаем в сверхсознательное состояние, в котором прекращаются мысли и нет сознания, разве это не состояние отчуждения, или пустоты? Разве это не самогипноз? Что толку стараться попасть в состояние бессознательности?

На эти возражения Веданта отвечает, что между состоянием осознания или сверхсознания и состоянием бессознательным — целый мир различий, хотя есть и одно общее: в обоих мысль останавливается.

Как известно, луч солнца, пройдя через призму, разделяется на семь видимых цветов. Но на обоих краях спектра имеются невидимые невооруженным глазу лучи: с одной стороны — инфракрасные, с другой — ультрафиолетовые. То, что оба вида лучей невидимы глазом, не означает, что они суть одно и то же. Разница в том, что длина волн инфракрасных лучей слишком велика, а ультрафиолетовых — слишком мала, чтобы возбудить сетчатку. Точно так же сверхсознательное состояние — это такая остановка мыслей, при которой прошлое и будущее смыкаются с настоящим; а бессознательное состояние иного рода, там нет мысли, а только одна пустота. Бессознательное состояние, в котором мозг перестает думать, поскольку прекращается его деятельность, напоминает смерть; сверхсознательное же состояние, или состояние осознания, суть вся энергия, всемогущество, всеведение, всеблаженство. Возвращаясь к тому же, невозможно видеть в отсутствии света, но и невозможно видеть, когда света слишком много. Темнота, порожденная отсутствием света — это одно, а темнота, порожденная его избытком — это другое. Точно так же прекращение мысли в состоянии осознания себя (сверхсознания) противоположно прекращению сознания в бессознательном состоянии или в глубоком сне.

Те, кто думает, что Веданта учит пессимизму, ошибаются. Веданта учит, как владеть собой и всем миром. Веданта не предполагает, что нужно вести бездеятельную жизнь. Настоящий последователь Веданты любит своих братьев больше, нежели так называемые гуманитарии. Он видит себя во всем и чувствует свое единство со всем. Это не просто философия, но его жизненный опыт. Он не может терпеть страдания других существ, поскольку все они, как его собственное я.

Для последователя Веданты вся вселенная состоит из одного океана любви. Эта бесконечная любовь, проявленная в материальном мире, представляет собой конечную человеческую любовь. Бесконечная любовь, будучи преломленной в материальном мире ни ограниченной чем-нибудь меньшим, чем весь мир, к примеру, семьей, друзьями или даже соседями, но не расположенной на каждое существо или предмет как на продолжение самого себя, называется ограниченной, или человеческой любовью. Ограниченной любви всегда сопутствует ее противоположность — ненависть. Бесконечная любовь в душе, познавшей бога, не содержит ненависти. Любовь похожа на гравитацию. Звезды удерживаются гравитацией, и в этом проявляется великое тяготение. Любовь есть между отдельными атомами, так создаются молекулы. На самом деле, йоги представляют себе весь мир как волны великого океана любви. Любое желание есть любовь, и Бог есть любовь и "В вас Бог" ( — выражение из Библии. Прим. переводчика). Осознание этой любви и единства с Богом суть сверхсознание. Возникает следующий вопрос: действительно ли это состояние не вызвано самогипнозом? Веданта так отвечает на этот вопрос: это не самогипноз; а наоборот, освобождение от гипноза. Ежедневно человек гипнотизирует себя, отождествляя самое себя с бренным телом. Выражает он это, говоря: "Я г-н Такой-то". Для того чтобы преодолеть состояние гипнотического внушения, Веданта ищет пути, как вызвать противоположные течения мысли, чтобы помочь человеку подняться над своим телесным сознанием.

Далее: МЕДИТАЦИЯ В ВЕДАНТЕ ДЛЯ ПОКОРЕНИЯ СМЕРТИ И РАЗВИТИЯ ИНТУИЦИИ
4038·13/08/2007·комментарии 0 



Глава 11. Я КАК СУЩЕСТВОВАНИЕ, ЗНАНИЕ И БЛАЖЕНСТВО

"Что остается желать в этом мире человеку, познавшему Я? Ничто во всех очарованиях и красотах этого мира не может привлечь более его внимания. Какое счастье, какая высшая радость, какой океан блаженства, как неописуемо Я! Эта бесконечная радость, это высшее блаженство, это бесконечное счастье — это вы, ваше настоящее Я; это ваш АТМАН", — так говорят УПАНИШАДЫ. Этот АТМАН известен как душа или дух, или Я, идентичен со всевыполняющим, всепроникающим БРАХМАНОМ абсолюта. "То, что не тонкое, не плотное, не короткое, не длинное, что не рождено, неизменяемо, лишено формы, качества — нужно понимать как АТМАН или Я" (Атма Бодха в Шанкаре). В Атма Бодхе Шанкаре Великий заявляет: "Познание Я — единственный прямой способ к освобождению. Как готовить пищу невозможно без огня, так невозможно освобождение без познания Я. Познание Я уничтожает невежество (Я есть тело), как свет уничтожает плотную тьму".
Для человека, который осознал свое Я, мир явлений, преисполненный мирских эмоций, Воистину похож на сон.

"Как иллюзия серебра в перламутре, мир кажется реальным, пока не познано высшее Я, неизменяемая реальность, лежащая под всем".

Где это Я? В чем его природа? Как может она быть осознана?

Чистое Я, когда оно отражено посредством различных тел, кажется принимающим соответственную им природу, как например хрусталь, отражающий голубой свет. Те, кто видит, отделяют зерно чистого внутреннего Я от мякины тела путем молотильного процесса рассудка,

Это Я выше физического тела, которое является местом для испытывания счастья или несчастья: это тело сделано из пяти элементов и его получают как результат прошлых действий. Это Я также выше астрального тела, которое сделано из жизненной силы (энергия праны), ума и чувств. Астральное тело является всего лишь вторым вместилищем Я. Это Я выше каузального тела, которое является производным безначальной неопределяемой иллюзии, где тело принимается за душу. Каузальное тело или тело семени, это причина астрального и физического тела и всего лишь третье вместилище для Я.

Хотя Я существует во все времена и во всех вещах, но оно не может проявляться во всем, но будет проявляться только в сознании, так же как отражение проявляется только на полированных поверхностях. Поэтому, когда нет видимого отражения сознания или Я, мы называем это неосознанной первоосновой, хотя все проявления связаны с неосознанной первоосновой, умом и телом.

Любое явление, какое бы мы не наблюдали, является смесью сознательного и бессознательного, и поэтому нет ничего абсолютно сознательного или абсолютно бессознательного. Но некоторые вещи кажутся более сознательными, а некоторые более бессознательными, потому что Я, которое никогда не отсутствует во всем, будь то минерал или человек, отражает себя в различных способах и в различной степени. Однако степень отражения определяется природой и развитием тела и ума, в которых отражается Я. Я проявляется во всем том, что его окружает либо внешних причин, как солнце светит на все объекты, но все же отражение солнца исходит только от полированных поверхностей, а не от всего. Также и степень отражения Я видим мы только как подъем, который сделан от минерала до человека. В виде минерала Я проявляется в высшей форме сознания, которое можно назвать памятью атомов. В царстве растений степень разумности более видима, чем в минеральном царстве, хотя жизнь растений также принадлежит к полю ограниченного сознания. Затем идет стадия развития, которая находится между растительным и животным мирами. Эта стадия развития, которую мы называем микроорганизмами, имеет иную психическую жизнь, чем растения.

Отсюда развитие сознания становится более сложным. Делается подъем к царству животных, развитие сознания проявляет себя в различных степенях и достигает полной степени развития в человеке со всеми психическими функциями, такими, как познание, восприятие, чувство и воля.

За всеми этими определенными формами развивающегося сознания есть что-то бесформенное и неизменное, отличающееся от своих проявлений минерала или человека. Это что-то — Я или дух, который остается одним и тем же на всех стадиях развития. Хотя Я кажется нам развившейся из низших форм разумности, оно само по себе не развивается и не изменяется. Видимость развития происходит потому, что Я в большей или меньшей степени отражается умом и телом, в котором оно заключено, Когда отражение (сознание) меньше, то Я отражается через плотную материю минерала, а когда отражение больше, тогда оно отражается умом развившегося существа. Однако, хотя сознание и представляется полностью развившимся в человеке, это по-прежнему только ограниченное сознание, и это ограничение сознания продолжается до тех пор, пока человек идентифицирует свое Я с телом и умом. Когда Я отождествляется с телом, тогда это, называется индивидуальным сознанием, которое является только отражением чистого Я.

Когда человек осознает в себе, что его Я освещает сознание (ум и чувства), как свет открывает объекты, что Я не может быть освещено этими объектами, которые могут быть только освещены сами, и что Я идентично с абсолютом (Я есть ОН — сохам), тогда и только тогда человек освобождается от всех ограничений.

Это называется непосредственной реализацией, или самореализацией, которое приносит освобождение души или Я от уз ума, времени и пространства.

Как и посредством каких способов Я может быть осознано или познано? Также как восприятие вещей невозможно без света, так и знание Я не может появиться никакими другими путями, кроме ворошения: ´Кто Я?", "Как возникла эта вселенная?", "В чем ее причина?" В начале вопросы относятся к отношению между наблюдателем и наблюдаемым, или субъектом и объектом. То, что определяется словом "Я", вечно остается одним и тем же, и трансцендентным. То, что велико Объективный мир, с другой стороны, претерпевает множественность. Из-за невежества человек думает: "Я есть тело", "Я мистер такой-то". Но задавая вопросы, он приходит к мысли, что Я — это тот, кто воспринимает, а тело — это то, что воспринимается, как ясно из выражения "это тело мое", так же как и тело мое, но я не тело. Как тогда тело может быть Я? Я по своей природе относится к знанию и чистоте, в то время как тело состоит из плоти и нечистот, но человек отождествляет эти два понятия. Это невежество.

При бодрствовании сон становится нереальным; а во сне не существует бодрствования. И сновидения, и пробуждение отсутствуют в глубоком сне, и глубокий сон также отсутствует при сновидении и при пробуждении. Таким образом, одно из состояний нереально, поэтому все три состояния — бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон нереальны. Тогда что есть реальность? Реальность — это Я, то единственное чистое сознание, свидетель этих трех состояний.

В Апрокшанубутхи великого Шанкары сказано:  "Так же как не видишь отдельного существования горшка, зная, что это глина, так же не видят состояния индивидуального Я, когда знают абсолют.

Так же как горшок — это только имя глины, так же индивидуум — это имя для Верховного (Бога).

Так же как одна вода представляется вам волнами и приливами, и одна медь как сосуды, так же и одно Я представляется как вселенная.

Вся жизнь на уровне явлений возможна для людей только посредством Верховного Брахмана (Бога), так же как существование горшка возможно только благодаря существованию глины. Люди не знают этого из-за невежества.

Как глина появляется под именем горшка, как нить появляется под именем ткани, так и Верховный Брахман появляется под именем различных форм и существ мира.

Я постоянно сияет без всяких условий и условностей для знающих, и всегда как подчиняющееся условностям — для невежественных, так же как веревка кажется веревкой при правильном зрении и змеей тому, чье зрение ошибается".

Таким образом, познание приносит знание о Я: Я воистину Брахман или Абсолют, без различий, без перемен, по природе реальность, знание и блаженство. Я — не ум в не чувство, потому что ум и чувство также инструменты Я. Я может контролировать ум и чувства. Поэтому они являются инструментами Я, а не Я. Когда я говорю: "Мой ум и чувства не работают", — это все равно как сказать: "У меня машина не работает". Так же как машина — это мое транспортное средство, так же ум и чувство мое транспортное средство и Я — не ум и чувство. Поэтому Я является свидетелем тела, ума и чувств, и потому что Я сияет, ум и чувства отражают свет и представляются как сознание.

Вкратце подытожим основную цель этой философии. Мир явлений создан невежеством и поэтому нереален. Верховное Я по ошибке принимается за нереальный мир, так же как мы можем в сумерках принять по ошибке веревку за змею. На самом деле связь и освобождение Я иллюзорное, поскольку душа никогда не будет связана. Ограничение души — это всего лишь иллюзия, и в относительных выражениях просто мы называем освобождением души самопознание или самореализацию.

Шанкара Великий подчеркивает тот факт, что такое познание не является просто теорией, которую можно приобрести из книг и лекций, но по своей природе является прямым осознание или переживанием. Более того, это познание Я, Ахам Брахмасми (или Я есть Брахма) не может произойти только путем размышлений и рассуждений. Его может достичь только тот ученик, чей ум очищен службой и поклонением, преданностью, который слышит эту истину прямо из уст своего духовного учителя. Но для такого посвящения и осознания Я для каждого ученика необходимым условием является очищение ума, тогда и только тогда ученик внезапно осознает: "Я есть Брахман или Абсолют", — и индивидуальное Я видится во всех временах и при всех условиях единым с верховным Я, абсолютным существом.

На первый взгляд может показаться, что такая точка зрения отрицает Бога. Но здесь необходимо помнить, что духовное совершенство или освобождение невозможно без милости Божьей и Учителя, которое достигается посредством преданности, молитвы, медитации и бескорыстной службы человечеству.

"Однако для тех, чьи умы полностью созрели, вышеуказанная йога сама по себе приводит к совершенству. Это легко и быстро достигается теми, у кого есть вера в Учителя и Бога" (Шанкара Великий).

Из приведенных выше нескольких строк Шанкарачарьи ясно, что чтобы достичь совершенства, необходим как Учитель, так и преданность Богу.

 

Я КАК САТ-ЧИТ-АНАНДА

Каждый из нас, как бы велик или мал он ни был, будь он святой или грешник, богач или бедняк, король или нищий, стремится к счастью, а не к несчастью. Мы желаем приятного, а не неприятного. Это инстинктивное желание — испытывать радость... Какой процент удовольствия требуется человеку? Ответ — 100%. Как можем мы получить 100% счастья? Возьмем человека, который имеет все, что он хочет, и миллионы долларов в банке — разве он доволен? Если у него есть миллион долларов, он будет желать два миллиона; и в тот момент, когда его желание будет исполнено, он попробует умножить два миллиона до четырех, и так будет продолжаться бесконечно. Есть ли какая-то грань, где он получит удовлетворение? Зачем все эти деньги и все имущество? Простой ответ — для удовольствия, но получит ли он всю радость, которую он ищет, после этого умножения своих желаний? Опять здесь нет ответа, как получить 100% счастья.

Этот поиск счастья продолжается бесконечно, потому что человек тщетно ищет снаружи что-то, что он потерял, и он никогда не сможет этого найти, если будет продолжать поиск в мире своих чувств. Это что-то — радость Я или души.

Одна старая леди потеряла в своей спальне золотую иглу. Хотя игла была потеряна в её спальне, она продолжала искать её снаружи дома, в саду. Не только она сама искала потерянную иглу, но позвала и соседа помочь ей. Когда сосед спросил её, почему она ищет иглу в саду, она отвечала: "Потому что у меня в комнате нет света, я ищу иглу там, где светло".

Точно так же человек ищет потерянное счастье своей души в мире чувств. Это причина неудовлетворенности, потому что он не может найти внутреннюю радость души. Сегодня, завтра или в следующей жизни каждый из нас перестанет искать свое счастье снаружи и повернется внутрь к своему Я или душе.

Чистое Я — это само блаженство; поэтому у нас есть внутреннее желание быть счастливыми. В Санскрите этот аспект блаженства Я называется АНАНДА, и аспект познания — ЧИТ, а аспект существования — САТ. Поэтому Я известно как САТ-ЧИТ-АНАНДА (существование, знание, блаженство). Тройная природа Я выражается в человеке как тройное желание: первое — желание существовать; второе — желание знать; третье — желание иметь радостную природу.

Теперь возникает вопрос: если радость в природе Я, так почему человек чувствует несчастье? Ответ в том, что есть два источника несчастья — это чувство Я в теле ("Я есть") и чувство "моего". Даже человек ученый страдает от болезни или какого-то внешнего вреда, потому что он ошибается, принимая временное тело за Я и испытывает крайнюю печаль при потере жены, сына или богатства, но не при потере врага, так как в случае врага нег этого ощущения принадлежности Я или принадлежности "мне", Блаженство Я мы называем любовью, привлечением к телам и внешним вещам. Это только искаженное проявление нашей способности к блаженству. Боль не присуща природе души. Вопрос "почему вода горячая?" показывает, что природа воды — не быть горячей, и если она горячая, то для этого должна быть причина (в данном случае союз с огнем). Так же когда огонь (причина тепла) уходит, тепло исчезает, и вода существует в своем исходном холодном состоянии, так же как боль и печаль, вызванные принадлежностью Я и принадлежностью "мне", исчезают с исходом времени. Так же как тепло не является свойством воды, так же печаль не является свойством человека. Поэтому человек будет вечно искать только радость Я.

Каждый человек существует, каждый человек должен знать и каждый человек создан для любви. Настоящее существование безгранично, не смешивается, не сочетается ни с чем, и не изменяется, это свободная душа. Когда она смешивается с умом, то становится тем, что мы называем индивидуальным существованием. Когда мы слышим о смерти человека, всегда спрашиваем: "Почему он умер?" Этот вопрос показывает нам, что смерть — не присущее душе свойство. Когда мы слышим о рождении ребенка, мы не спрашиваем "почему он живет? Это значит, что существование , жизнь — это свойства, присущие Я. Если у ребенка есть два доллара и один из них он теряет, он спрашивает, куда делся этот доллар. Даже ребенок не верит, что существующая вещь может перестать существовать. Поэтому природа Я — это вечное существование, и не существует ни смерти, ни рождения для Я, так как его природа — это само существовапие.

Третий аспект Я — это знания. Каждый хочет быть независимым и знающим; каждый хочет быть учителем. Никто не хочет, чтобы им руководили другие. Каждый в глубине своего сердца хочет энать все, если только он это усвоит. Никто не хочет верить, что кто-то знает больше, чем он. Что бы он ни думал, его религия, философия, наука или Бог — это величайшие знания. Настоящая причина такого мышления в том, что его чистое Я само по себе является знанием, и когда это чистое знание связывается с умом, оно становится объективным знанием. Так же как человек в поисках вечного наслаждения во внешнем мире обнаруживает, что эта радость находится внутри его, так же и поиск человека с целью найти познание никогда не будет полным, пока он не обернется видением внутрь. Есть ли какая-то граница познанию человека? Ученые день и ночь работают, раскрывая тайны природы к человека, и знания человека все возрастают и возрастают день ото дня. Некоторые поднимаются на гору Эверест для того, чтобы что-то узнать, другие плавают по Ледовитому океану, а третьи летят в космос. Некоторые удаляются от мира и скрываются в Гималайских пещерах, в то время как другие странствуют с места на место и все ищут знания. Но откуда человек получит полное знание? Упанишады заявляют, что все знания находятся в Я и само знание — это Я. Это вершина знания или Веданта. Вечное знание Я, отраженное через ум и мозг человека, становится интуицией, рассудком и инстинктом. Его проявление изменяется соответственно среде, через которую оно светит. У низших животных оно проявляется как инстинкт, в человеке как разум, а у человека усовершенствованного как интуиция.

Индивидуальное существование есть проявление реального существования Я и блаженство, которое выражается как любовь или привлечение, является отражением полного блаженства Я. Абсолютное блаженство, знание и существование не являются качествами Я, но являются одним и тем же.

На чистое Я накладываются ограничения умом, и когда эти ограничения уничтожены,

неограниченное Я сияет как САТ-ЧИТ-АНАНДА (существование, знание, блаженство), как солнце, когда исчезли облака. Даже небольшое теоретическое знание относительно Я приносит большую радость и отвагу тем, кто поражен болью и несчастьями мира. Тогда какое же будет состояние радости и блаженства при осознаний Я как САТ-ЧИТ-АНАНАНДЫ? Хотя абсолютное осознание Я для обычных людей на настоящей стадии эволюции может потребовать длительного времени, можно получить большую радость и утешение, следуя путем йоги и Веданты и в то же время выполняя свои мирские обязанности. Хотя он и живет в доме, выполняет свои обязанности, мудрый человек остается там как почетный гость, не затронутый. Так же не чувствует человек ни счастья, ни несчастья, если живет как хозяин в своем теле. Не привязанность к телу, а отождествление с абсолютным существом во всех обстоятельствах — это настоящее знание, приносящее настоящее счастье.

 Далее: Глава 12. ПОКОРЕНИЕ СМЕРТИ
4477·07/08/2007·комментарии 0 



ЭВОЛЮЦИЯ ОГРАНИЧЕННОГО МИРА ИЗ АБСОЛЮТА

1. Трансцендентальные слившиеся «Я» и «Это», в которых эти элементы познания развились как таковые. Это является единством. Здесь «Я» представляет сознание или субъект, а «это» - объективную вселенную. В данном положении «Я» и «это» не отдельны и поэтому объективная вселенная не развита. В данном положении «Я» как субъект и «это» как вселенная объединены подобно молоку и воде, которые не могут быть разделены при смешении.
«Я» и «это» выступают как единое целое.


2. Чистая форма познания является промежуточным звеном между первым и третьим, в котором и "Я" и "это" воспринимаются как часть одного "субъекта".

 "Я" и "это" выступают как часть одного субъекта.

3. В третьей последней стадии познания происходит полное разделение между "Я" и "это". В данном случае внешний объект является сознанием познающего, отличного от субъекта. Последняя стадия делится на два раздела:

а) В первом разделе субъект воспринимает однородную вселенную, хотя и отличную от себя как ПРАКРИТИ или природа. Эта стадия эволюции похожа на изменение молока в йогурте или кислом молоке.

Происходит полное разделение между "Я" и "это".

"Я" как познающий и "это" как объект.

б) Во втором разделе заключительной стадии ПРАКРИТИ или природа как однородная вселенная разбивается на проявления (ВИКРИТИ), которые разум, материя и многочисленные существа вселенной создают. На этой стадии восприятие абсолюта принимает вид объективной вселенной для "Я" или субъекта. Абсолютное существование при затенении своей собственной силой или ШАКТИ, становится вселенной. В данном случае единственно абсолют превращается в "Я" как субъект, а "это" как ограниченный мир выступает подобно пахте и маслу.

В теологии это чистое сознание "Я" является Шивой, а его активная "это" представляет собой ШАКТИ. ШАКТИ, божественная сила, мать вселенной, жизненная сила пребывает в теле человека в нижнем центре позвоночника (МУЛАДХАРА ЧАКРА).

Весь мир из пяти элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) исходит от активной силы ШАКТИ. ШАКТИ вначале развивает разум и чувства, а затем элементы материи.

ЭВОЛЮЦИЯ ПРАКРИТИ

ШАКТИ как ПРАКРИТИ является непроявленной вселенной или АВЬЯКТХА и похожа на инициатор, который содержит все дерево. ШАКТИ имеет три качества, известные как САТВА или чистота и познание, РАДЖАС или активность и движение и ТАМАС или инертность и медлительность. Весь мир является смесью этих трех ГУН или свойств ПРАКРИТИ. Перед эволюцией ПРАКРИТИ ШАКТИ как мира, эти три ГУНЫ находятся в равновесии и не влияют друг на друга. Это является состоянием АВЬЯКТХА или непроявления. ПРАКРИТИ ШАКТИ представляет собой материал, а не реальную научную материю. Это тонкоматериальная причина всех предметов, а его проявлением как реальной является ВИКРИТИ, которая может быть разделена на две параллельных группы: разум и материю. Разум является проявлением ШАКТИ в форме силы, которая в свою очередь становится материей или пятью элементами материала. Ученые также пришли к аналогичному выводу, что все является энергией само по себе. "Самым интенсивным источником энергии является аннигиляция материи".

Разум как сила мысли представляет собой движущую силу, а разум как материя — стойкую стационарную силу. Материя представляет собой плотную и грубую форму более тонкой силы ПРАКРИТИ. ПРАКРИТИ или непроявленная сила энергии становится ВИКРИТИ или проявленной силой, как разум, чувства и материя. Три тела (физическое, астральное и каузальное) развились из ПРАКРИТИ, в которой дух или чистое сознание сохраняется. КАРАНА ШАРИРА или каузальное, тело является инициирующим телом, из которого развиваются астральное и физическое тела. Астральное тело является телом разума и чувств. То, что далее следует, это физическое тело, состоящее из пяти элементов материи.

ШАКТИ КАК КУНДАЛИНИ И ЭВОЛЮЦИЯ ЧАКР

Из ПРАКРИТИ ШАКТИ развивается вся вселенная, состоящая из пяти элементов. В индивидууме ПРАКРИТИ ШАКТИ проявляется как КУНДАЛИНИ ШАКТИ или змеиная сила. КУНДАЛИНИ ШАКТИ также проявляет себя как разум и ЧАКРЫ (астральные нервные центры, которые соответствуют пяти элементам). Сознание, достигающее мира наслаждения, суживается, и таким образом, становится нечистым земным восприятием, в котором субъект и объект являются совершенно различными. Неограниченное сознание, при все еще трансцендентальном сохранении его реальной природы, становится КУНДАЛИНИ ШАКТИ, суженной до уровня, который составляет наше восприятие в материальном плане. Этот процесс может быть представлен графически в виде перевернутого треугольника.

Три точки в треугольнике представляют три силы, проявленные как ИЧА ШАКТИ или воля, ГИЯНА ШАКТИ или знание и КРИЯ ШАКТИ или действие.

Сила проявляет себя, когда эти три вида силы (воля, знание и действие) соединяются. И тогда это похоже на треугольник. Такая ШАКТИ известна как ТРИПУРА или тройная энергия. В пределах этого треугольника или тройной энергии КУНДАЛИНИ проявляется как свернутая спиралью змея. Точно также как атом состоит из неподвижного ядра, вокруг которого вращаются электроны, КУНДАЛИНИ ШАКТИ является неподвижной силой, вокруг которой активная сила ПРАНЫ и разум проявляются в теле.

Человек, физически и психически, представляет собой ограниченное проявление тройных энергий КУНДАЛИНИ ШАКТИ.

В данном случае три точки воля, действие и знание представляют три вращающихся электрона вокруг КУНДАЛИНИ или свернутой спиралью силы или неподвижной силы.

Фактически все тело находится в постоянном движении вокруг КУНДАЛИНИ, которая является неподвижной поддержкой всех этих операций.

Шива всегда один со своей силой. Он проявляет себя через свою силу в различных названиях и формах. ШАКТИ сперва развивается как разум. Из разума развиваются пять элементов или БХУТ.

На второй стадии развития ШАКТИ становится первоначальным элементом, эфиром или тонкой материей, из которой выходит грубая материя. Проецирующая сила КУНДАЛИНИ теперь принимает грубые элементы, которые представлены как ЧАКРЫ различных элементов.

Из АКАСЫ или тонкого эфира ЩАКТИ образовалось ВАЮ (воздух, газ), а из комбинации газов — огонь и вода (жидкость) и из жидкости — твердая материя (земля). Когда ШАКТИ входит в последний и грубейший элемент, "принцип земли", который являясь твердой материей, ничего не должен делать для нее. Затем ее созидательная деятельность прекращается и сила пребывает в последней ЧАКРЕ принципа земли. Здесь сила как ШАКТИ сворачивается спиралью и отдыхает от своей созидательной деятельности, она известна как КУНДАЛИНИ ШАКТИ, обиталищем которой является МУЛАДХАРА ЧАКРА, представленная первоосновой земли. Эта ЧАКРА и соседние астральные нервные центры принадлежат пяти элементам: земле, воде, огню, воздуху и эфиру, причем последний элемент, эфир или АДЖНА ЧАКРА, представляет разум.

Когда КУНДАЛИНИ ШАКТИ отдыхает или активна только в нижних центрах, человек имеет только ограниченное восприятие. Когда КУНДАЛИНИ ШАКТИ поднимается и двигается вверх, она извлекает из себя движущиеся силы ее производства и соединяется с чистым сознанием в САХАСРАРА ЧАКРЕ (тысячелепестковым лотосом в мозге). Этот процесс движения вверх КУНДАЛИНИ и финальное соединение с сознанием называется КУНДАЛИНИ—Йога. Это обратный процесс эволюции разума и пяти грубых элементов. В своем созидательном аспекте КУНДАЛИНИ ШАКТИ также становится чувствами и ПРАНОЙ или жизненными дыханиями (жизненными токами).

 АСТРАЛЬНАЯ ТРУБКА И ШЕСТЬ ЦЕНТРОВ ДУХОВНОЙ ЭНЕРГИИ

Для того, чтобы обладать космическим сознанием, Йоги пробуждают КУНДАЛИНИ ШАКТИ, которая находится в МУЛАДХАРА ЧАКРЕ в нижней части позвоночника, а затем медленно благодаря ПРАНАЯМЕ и медитации, проводят ее через различные центры в СУШУМНЕ (астральной нервной трубке).

Каждая часть физического тела связана со своим двойником. Даже после удаления физических органов астральные двойники остаются. При ампутации пальца или руки остается их астральная часть. Молодой человек страдал хроническим заболеванием большого пальца с сильными болями в течение нескольких лет и в конце концов у него ампутировали палец. Даже после ампутации молодой человек испытывал боль в том месте, где находился его физический палец. Хотя психологи могут сказать, что боль пальца умственная, по теории Йогов боль от астрального двойника пальца не может быть снята путем только удаления физического пальца. Как физическое, так и астральное тело органически связаны между собой, а в материальном плане они независимы.

Все шесть нервных центров или ЧАКР и СУШУМНА НАДИ находятся в астральном теле и не могут быть видимы физическим глазом, за исключением периода медитации. Однако в физическом теле эти ЧАКРЫ и СУШУМНА НАДИ представлены как нервные сплетения и позвоночный столб.

Имеются две астральных трубки с каждой стороны СУШУМНЫ, известные как ИДА и ПИНГАЛА, через которые двигаются нервные токи. ИДА и ПИНГАЛА это НАДИ (астральные нервные трубки), которым соответствуют левая и правая сеть симпатических нервов в физическом теле. Через ИДУ и ПИНГАЛУ проходят потоки ПРАНЫ или жизненных дыханий (жизненных токов). Когда жизненные дыхания (жизненные токи) текут через ИДА и ПИНГАЛА, человек энергично занят разносторонней деятельностью. СУШУМНА НАДИ, которая соответствует позвоночному столбу в физическом теле, является основной НАДИ, в действии которой нуждаются Йоги, так как насколько используются левая и правая трубки (ИДА и ПИНГАЛА), настолько человек будет ограничен временем, пространством и причинностью. Когда центральная НАДИ (СУШУМНА) действует, она находится вне пределов ограничения разума и времени. Йог старается улучшить свой уровень для прохождения потока ПРАНЫ или жизненного дыхания (жизненного тока) в СУШУМНЕ. СУШУМНА НАДИ является самой важной из всех НАДЕЙ, которые переносят энергию ПРАНЫ. ИДА, ПИНГАЛА, СУШУМНА, ГАНДХАРИ, ХАСТХАДЖИХВА, ПУША, ЮСАСВИНИ, АЛАМБАСА, КУХУХ и САНКИНИ называют десятью важными НАДЯМИ Йогам необходимо иметь всесторонние знания об этих астральных трубках и ЧАКРАХ.

 СУШУМНА НАДИ, главная из всех НАДЕЙ, известна также как БРАХМА НАДИ или путь к Высшему Существованию. СУШУМНА НАДИ имеет две внутренних обшивки. Снаружи находятся СУШУМНА, второй является обшивка ВАДЖРИНИ и третьей является обшивка ЧИТРИНИ. Внутри этих трех слоев находится полый канал, черта который пробудившаяся КУНДАЛИНИ ШАКТИ переводит себя в свое вечное обиталище, ПАРАМА ШИВА или высшее сознание. Йоги могут чувствовать движение ПРАНЫ и движение пробудившейся КУНДАЛИНИ в СУШУМНЕ во время медитации и ПРАНАЯМЫ. Когда свернувшаяся спиралью энергия (КУНДАЛИНИ ШАКТИ) проходит вверх по СУШУМНЕ и. передается от ЧАКРЫ к ЧАКРЕ, Йоги воспринимают различного рода знания, силы и удовольствие. Однако СУШУМНА обычно закрыта у основания позвоночника у большинства людей. В связи с этим большинство разумом действуют в низших планах (материальном плане) сознания.

С практикой АСАН, ПРАНАЯМ, МУДР и медитации вырабатывается тепло и энергия. Эта сконцентрированная энергия направляется в саму КУНДАЛИНИ. После длительной непрерывной практики, дыхательных упражнений и медитации СУШУМНА освобождается от загрязнений и пробудившаяся КУНДАЛИНИ ШАКТИ легко проходит вверх через канал СУШУМНЫ в САХАСРАРА ЧАКРУ (тысячелепестковый лотос) в мозгу.

Пробудившаяся КУНДАЛИНИ, которая поднимается в МАНИПУРА ЧАКРУ, в третье нервное сплетение, расположенное в области пупка, может упасть вниз опять в МУЛАДХАРА ЧАКРУ (основной центр в позвоночнике). Пробудившаяся КУНДАЛИНИ с усилием должна быть снова поднята. Только такие продвинутые Йоги как Рама Кришна Парамаханса, Ауробиндо и Свами Шивананда смогли поднять КУНДАЛИНИ в верхний центр, АДЖНА ЧАКРУ, расположенный между бровями и выше его в мозговой центр и удержать ее там продолжительное время. Только немногие Йоги могут пробудить КУНДАЛИНИ и поднять ее по желанию в АНАХАТА ЧАКРУ или сердечный центр на короткое время. Некоторые ученики Йоги, которые часто рассуждают о КУНДАЛИНИ, только случайно наткнулись на эту силу и не знают как удерживать ее в верхних центрах. В наше время мы можем видеть много таких людей, которые случайно наткнулись на эту силу, выступают в качестве учителей и претендуют на полное знание.

Говорят, что человек должен полностью отказаться от желаний и быть полностью бесстрастным, прежде чем делать попытки для пробуждения КУНДАЛИНИ ШАКТИ. В противном случае пробужденная сила будет бесконтрольной и вызовет невыносимое ощущение боли и тепла во всем теле. Ни один врач не сможет установить диагноз или лечить это, так как будут отсутствовать заметные внешние симптомы. Когда чистота разума достигнута путем преданности и бескорыстного служения, ПРАНАЯМЫ (йогического дыхания) и медитации, человек посторонней помощи поднимет пробужденную КУНДАЛИНИ вверх и испытает ощущения АНАНДУ или счастье.

Далее: МЕДИТАЦИЯ НА ЧАКРАХ ИЛИ ЦЕНТРАХ
4074·06/08/2007·комментарии 0 



   1 

показано 3 [ 1% ]

без фильтра
я

Опрос
Правильное питание - один из основных принципов Йоги. Йоги считают правильным вегетарианство. А какую систему питания предпочитаете Вы?
согласен с йогами: лакто-вегетарианство
веганство
раздельное питание
макробиотика
сыроедение
ем, что попало

 
Наши группы в социальных сетях: классическая йога, правильное питание, Аюрведа

Наши группы В контакте! Присоединятесь:

Йога. Путь домой. Классическая йога в традиции Свами Шивананды
Мы есть то, что мы едим. Правильное питание. Вегетарианство
Красивой быть не запретишь! (Все о том, как поддерживать красоту и молодость природными средствами. Что такое натуральная косметика. Советы Аюрведы).
Практическая пермакультура и органическое земледелие.

 

Музыка
 · Говинда

Темы

Слова

Популярные

Высказывание

Созерцать Господа в каждом существе или форме, осознавать Его всюду, всегда и во всех состояниях жизни, видеть, слышать, вкушать и осознавать всё как Бога - это моё вероисповедание. Жить в Боге, таять в Боге и растворяться в Боге - это моё вероисповедание.
Свами Шивананда


Общение

Стиль жизни
Весеннее настроение: оригинальные подарки к 8 Марта
Наступил 2015-ый! Всем счастья, мира и любви!!!
Йога работает. 3-дневная программа с йога-ачарьей Свами Шивадасанандой
Как работает йога?

Вырезки из публикаций

По традиционным воззрениям теоретической биологии мы при­выкли рассматривать жизнь как форму существования белковых тел и нуклеиновых кислот, которая имеет обмен веществ, способна к само­воспроизведению и обладает другими признаками, взятыми одновре­менно [91 ].

Йога в мире

 

 





Темы

Библиотека

Галерея

Форум

Школа

Шивананда Йога

Учителя Шивананда Йоги

Ашрамы и центры

Аюрведа

Васту

Ведическая астрология

 3.0a  © Школа йоги 2016 — +7 (925) 893-15-70

Школа
классической йоги

в традиции Свами Шивананды

Записаться на занятия
Как начать
Цены
Как нас найти
Классы
Курсы
Семинары
Контакты
 

 

+7 (925) 893-15-70
 

Свами ШИВАНАНДА (1887-1963)

 
Свами ВИШНУ ДЕВАНАНДА
(1927-1993)
 
Новости школы йоги
· Занятия продолжаются
 Ждем всех желающих на занятия по четвергам. Начало в 19.15. /.../

· Курс йоги для начинающих
Следующий курс для начинающих в воскресенье 19-ого апреля. Начало занятий в 11.00. /.../

· Следующий курс для начинающих с 11 апреля 2015 года
 У вас еще есть шанс до начала летних каникул начать заниматься йогой!Следующий курс йоги для начинающих начнется в зале на Соколе с 11 апреля. Он будет проходить по субботам и воскресеньям. Всего 4 занятия. Потом можно продолжить практику в основном классе. /.../

· Курс для начинающих с 28 марта 2015 года
Хотите помолодеть на пару лет за 1 месяц? Сбросить несколько лишних килограммов, накопленных за зиму? Приходите на йогу!С 28 марта по субботам и воскресеньям курс йоги для начинающих!Ждем Вас в центре на Соколе. /.../

· Новый зал на Соколе
Наконец-то нам есть, чем порадовать тех, кто хотел бы заниматься йогой на Соколе. Теперь занятия в новом зале по адресу ул. Новопесчаная, д. 23, корп. 1 Ждем вас, как всегда, по четвергам к 19.00. /.../

· Йога на Соколе, йога на Полежаевской
 С 23-его октября занятия в районе Сокол-Полежаевская будут проводится во новому адресу. Обращаем Ваше внимание, что мест мало, записывайтесь заранее. /.../

· Йога-каникулы в Литве
Посещать йога-классы 1-2 раза в неделю в городе - это хорошо. Но ничего нет лучше погрузиться в йогу целиком. /.../

· 30 января - открытый урок!
 Ждем начинающих в зале на Соколе! В четверг 30 января, начало в 19.00. Приходите попробовать! Занятие бесплатное!Не забудьте записаться. /.../

· Открытый урок по йоге 14 ноября в зале на Соколе
Приглашаем всех желающих на бесплатное ознакомительное занятие в зал на Соколе 14 ноября в 19.00. /.../

· Открытый урок по йоге 26 сентября в зале на Соколе
Если вы хотите начать заниматься йогой, то наше предложение именно для вас! Йога-класс в зале на Соколе в четверг 26-ого сентября с 19.00 до 21.00 может посетить любой желающий БЕСПЛАТНО! Возьмите спортивную одежду и не ешьте за 2 часа до занятия. Еще вам понадобятся тапочки, чтобы пройти в раздевалку. А занимаются йогой босиком (или можно одеть носки). Вы можете воспользоваться нашим ковриком или принести свой. /.../